坛城和金刚舞
哲蚌寺的几个格西来这里做了3天的坛城个一次金刚舞表演。我把相关的资料整理在这里。


藏传佛教始于松赞干布时期,佛教由毗俱底公主自尼泊尔和唐朝文成公主自汉地传入藏区。在赤松德赞时期古印度佛教僧侣寂护将印度佛教传入西藏,及随瑜伽行自续派,莲花生来到藏区,制服本地原始苯教的同时,也接受西藏苯教等本土宗教的部分内容,逐渐建立了密教的基础,此一时期称为前弘期。此后经朗达玛灭佛的波折,西藏佛教经过朗达玛时期灭佛运动的破坏后,约百年之久,到了中国宋朝初年,才又渐渐复兴起来,并逐渐形成了宁玛、噶举、噶当、萨迦、觉囊、格鲁等各派的传承,此一时期称为后弘期。
在宗喀巴创格鲁派,成为藏传佛教的主流后,藏密大盛,又因与中国政权关系密切,在西藏出现了政教合一,由两位固定的转世僧侣代中国政权统治西藏,分别称作**与班禅。藏传佛教的流传地集中在中国藏区、尼泊尔、不丹、印度的喜马偕尔邦、拉达克和达兰萨拉。13世纪,开始流传于蒙古地区,至今,蒙古、土、裕固、普米族等民族,仍多信奉藏传佛教。近现代,藏传佛教逐渐流传到世界各地。

现代藏传佛教派别主要在后弘期中逐渐形成的。其主要分为四大主流派别,分别为:宁玛派、噶举派、萨迦派及格鲁派。在中文中,这四主流派别因其服饰及建物之特色而常被称为红教、白教、花教及黄教。
宁玛派(红教或古宗派)
噶举派(白教,主要分为四宗八派)
萨迦派 (花教,除了萨迦本派之外,尚有哦巴、茶巴、种巴三支派)
格鲁派(黄教,由噶当派演变而来)
现在一般称呼的“黑教”是藏族的苯教之俗称,是佛教传入以前的西藏本土宗教。苯教是一种祭祀大地山河的泛灵信仰,后来一部分教士吸收了佛法名词及教义,在佛法传入西藏之后,苯术已不如佛教盛行。苯教在藏传佛教势力较薄弱的地区,如四川、青海一带仍有不少的信徒和寺庙。





哲蚌寺(藏文:འབྲས་སྤུངས་,藏语拼音:Zhaibung,威利:'Bras-spungs;拉丁文转译:Drepung),藏传佛教格鲁派寺院,拉萨“三大寺”之一,全名吉祥米聚十方尊胜洲。哲蚌,藏语“米堆”之意。哲蚌寺系黄教六大寺庙之一,原名是吉祥永恒十方尊胜州,藏语意为“堆米寺”或“积米寺”,藏文全称意为“吉祥积米十方尊胜州”。它坐落在拉萨市西郊约十公里的根培乌孜山南坡的坳里,由黄教创始人宗喀巴之弟子降央曲吉-扎西班丹于1416年创建。解放前该寺僧众超过一万人,是藏传佛教最大的寺庙。拥有141个庄园与540多个牧场,是藏传佛教最大的寺庙,位于拉萨西郊5公里更丕乌孜山下。与甘丹寺、色拉寺合称拉萨三大寺,乃格鲁派寺院中地位最高的寺院之一。该寺在藏传佛教历史上地位极为特殊,为西藏三区和世界佛教文化培养了大批人才,因而被誉为“第二那烂陀”。

哲蚌寺是中国藏传佛教格鲁派寺院。与甘丹寺、色拉寺合称拉萨三大寺。位于拉萨西郊更丕乌孜山下。整个寺院规模宏大,鳞次栉比的白色建筑群依山铺满山坡,远望好似巨大的米堆,故名哲蚌。哲蚌,藏语意为"米聚",象征繁荣,藏文全称意为“吉祥积米十方尊胜洲”,它是格鲁派中地位最高的寺院。历代甘丹寺主持甘丹赤巴是格鲁派的领袖,格鲁教法的当然法台。法台几年一任,不世袭。格鲁派学修并重、讲修并重的学风使其成为藏传佛教中影响最大的派别。他们严守佛教戒律,所以不近女色,不能实修双身法。

这三天陪一群哲蚌寺的喇嘛画 मण्डल,Mandala 曼荼羅,令人惊叹的细节。一个观众问我white tara 象征着什么。我一看不能让老外比咱更专业,于是从松赞干布文成公主一路讲Hu shuo 下去,编到尼泊尔公主和汉族公主的宫斗的时候我实在编不下去了,一回头看见背后站一排喇嘛若有所思的石化当场… 我吐吐舌头指着喇嘛对迷失的观众甲说,你问这个Monk嘛,然后跑了。这些喇嘛都很可爱, 嗯。


藏历8月4日,是西藏日喀则地区扎什伦布寺一年一度的“西莫钦波节””(即神舞节,一种跳神驱鬼的宗教舞蹈。)跳舞时根据具体内容,戴面具,穿长袍,佩彩带和刀盾等。伴奏的乐器有牛皮鼓、法号、唢呐等。跳神,汉族和许多少数民族民间巫卜风俗。是藏传佛教寺院最隆重的祭典活动之一。跳神面具多为立体雕刻面具,也有少量平面的布面具。跳神面具除表现佛像、菩萨像、历代高僧圣人像之外,更多的是表现“益西巴”和“吉德巴”两大类邪法中的各类神仙鬼怪,这些护法神灵的职责是护卫佛法和修行佛法之人.

藏历8月4日,是西藏日喀则地区扎什伦布寺一年一度的“西莫钦波节””(即神舞节,一种跳神驱鬼的宗教舞蹈。)跳舞时根据具体内容,戴面具,穿长袍,佩彩带和刀盾等。伴奏的乐器有牛皮鼓、法号、唢呐等。跳神,汉族和许多少数民族民间巫卜风俗。是藏传佛教寺院最隆重的祭典活动之一。跳神面具多为立体雕刻面具,也有少量平面的布面具。跳神面具除表现佛像、菩萨像、历代高僧圣人像之外,更多的是表现“益西巴”和“吉德巴”两大类邪法中的各类神仙鬼怪,这些护法神灵的职责是护卫佛法和修行佛法之人.


西藏面具可以分为三大类:羌姆(跳神)面具、悬挂面具、藏戏面具。图中“护法神”为跳神面具,属于“益西巴”护法神之一。这类护法神较为繁多,神祇多为佛和菩萨的化身,在造型上多为身着骷髅花蔓或缠绕毒蛇,常以人头骨、心脏、鲜血为装饰,被称为“本尊护法忿”。图中护法神深蓝色面相,三目圆睁,血红的眼眶,张口、呲牙、卷舌,头顶五骸骨冠。藏族跳神面具无论是善相还是恶相,都是宗教内容的描述,离开寺院和宗教祭典,将无从了解它的内涵及意义。

跳神,是在藏区各地喇嘛寺举行法会庆典时,由喇嘛僧侣表演的一种宗教仪式舞蹈。这种舞有单人舞、双人舞和集体舞三种形式。跳舞时带假面具,穿长袍,佩彩带和刀盾。伴奏的乐器有舞钹、牛角号、唢呐等。
据说,公元7世纪,佛教从印度、尼泊尔和唐王朝传入西藏的过程中,藏族僧侣将西藏上风舞、苯教巫舞与印度瑜珈派面具神舞相结合,创造了一种以"驱鬼镇邪'伪主旨的宗教舞蹈,并在兴建桑耶寺的奠基仪式上表演获得成功。这便是原始"羌姆"(藏语蹦跳之意)的雏形。
各地各派因其信奉的本尊和护法神有所不同,因而举行跳神的日期、程序、舞蹈、服饰也有所不同,拉萨地区跳神节的时间是每年藏历十二月二十九日。届时,大昭、木鹿、布达拉宫等黄教寺院都要举办一年一度的跳神法会。布达拉宫的跳神节,在仁乃贡萨殿前举行.演员由南木林札仓(经院)的喇嘛担任。跳神之前要念经,并举行牲祭仪式,但并不真正杀牲,通常只是用器物或地上图案代替。

跳神开始时,场上鼓钹、蟒号齐鸣,先由铁棒喇嘛带领仪仗队出场,然后黑帽金刚、各护法神、鬼怪、骷髅依次鱼贯而行,绕场一周,展示各种佛法形象。礼毕,再分段表演各种神鬼舞。在表演各舞段之间,还要表演宣扬乐善好施的佛本生故事片段,如哑剧"舍身饲虎"、"割肉贸鸽"等。最后一场是排甲兵驱鬼迎祥,众神兵出动,携火枪和兵器送"尕玛",将其押至寺外,点火焚烧。顿时土枪火炮齐鸣,口哨声、吆喝声响成一片,以驱一年之邪,祈来年之福。

而过去在日喀则,每年藏历七月初"弃山星"(金星)出现之际,班禅大师和后藏的僧俗官员要进行沐浴。节日期间,除演出藏戏。狮子舞、牦牛舞、寿星舞和大鼓舞外,头两天由扎什伦布寺滚康僧院的喇嘛表演"羌姆"。这里表演的"羌姆"分为16段舞蹈进行。
跳神开始时,场上鼓钹、蟒号齐鸣,先由铁棒喇嘛带领仪仗队出场,然后黑帽金刚、各护法神、鬼怪、骷髅依次鱼贯而行,绕场一周,展示各种佛法形象。礼毕,再分段表演各种神鬼舞。在表演各舞段之间,还要表演宣扬乐善好施的佛本生故事片段,如哑剧“舍身饲虎”、“割肉贸鸽”等。最后一场是排甲兵驱鬼迎祥,众神兵出动,携火枪和兵器送“尕玛”,将其押至寺外,点火焚烧。顿时土枪火炮齐鸣,口哨声、吆喝声响成一片,以驱一年之邪,祈来年之福。


由于"跳神"是佛法形象的象征显现,是随着喇嘛教的传播而传开,并流入青、甘、川、滇等藏族地区及内蒙和北京雍和宫等黄教寺院。只不过叫法不一样:雍和宫叫"跳布扎";云南、四川藏区叫"麻羌";青海叫"跳跹";内蒙则叫"查玛"。都含有驱鬼迎祥之意,实际上都是西藏"羌姆"的传承、演变和发展。

藏跳神不是一般的舞蹈娱乐活动,而是一种宗教仪式,其目的是宣传佛教教义,“驱魔逐鬼,拔除不祥”。西藏佛教密宗最初的跳神活动,只限于寺内喇嘛观看,俗家人是不能看的;有的跳神活动(如时轮经院的铜面具跳神)寺内的普通喇嘛都不允许观看。跳神面具本身带有严肃的宗教含义。不同形象的面具代表着密宗中不同的佛、菩萨、本尊、护法等。每年不同季节的法会,有不同的跳神内容,因此,出现的面具也不同。即使是同一个节日,不同地区,不同教派的跳神面具也不一样。这就是跳神面具形成不同风格的原因。

当我们跳舞时,还会唱诵金刚歌的词句,因为每个声音和我们的身体之间存在着一个对应。这个能量是怎么相关联的呢?它是怎么与金刚舞的动作以及我们在坛城上踏的位置相关联的呢?因为这是相同的。深入一些并做一些研究,你就能认识到这点。
主要的舞是金刚歌之金刚舞,它与金刚歌相关联。与“啊 阿 哈 莎 萨 玛”这六个种子字相关联的金刚舞更为浓缩一些。更为简短而精髓的是与“嗡 阿 哄”三种子字相关的金刚舞,称作三金刚之金刚舞。集合起来这三个被称作金刚舞。尤其是,它对于将我们物质身体的整个能量融摄于禅观之中非常重要。这就是为什么我们要在禅观状态中唱金刚歌:这是指我们在融摄。融摄并不只是指我们的物质身体,也是与我们的外在层面相对应的,即我们所在的地方。圣地在这个世界上到处都有,在我们跳金刚舞时,它们和我们之间就存在着对应。


我们的星系或者宇宙中可能有着很多不同的圣地,也就是能够发现教法、传承等等的地方。我们的星球,我们现在所在的地方,也有很多圣地。我们不了解并且也还没有发现全部圣地,已经被发现的那些圣地只是在类似印度和西藏的土地上,在那里一直都生活着无数富有经验的上师和修行者。一旦被发现,这些地点就会变得广为人知。人们认为圣地只在印度、西藏、中国有,但并非如此。例如,你也许还会在非洲发现无数的圣地。
为什么我们要把脚放在这个位置而不是另外一个位置?因为每一个点都代表一个能量点。一个圣地就是存在能量的聚集地。出于这个原因,在一个圣地修法我们就会获得更多的效果,比在一个普通地点能获得更多修行上的发展。为什么?因为我们会被它的能量所影响。这就是为什么瑜伽士要寻找圣地并待在那里修法的原因。例如,几年前我们参访了喜马拉雅山里的一些圣地,尤其是一个属于莲花生大师的地方,他和曼达拉娃一起在那里修法。在那里的禅修过程中,我连着做了些非常有意思的梦。为什么?因为那个国家和地方的能量会影响能力和明性,而在那里修法就会产生更大的效果。无论在哪个圣地--不仅仅是在印度和西藏--我们都能遇到证悟众生和空行母,他们或许会影响到传承等等,这就是为什么这些地方会变得如此重要。


而过去在日喀则,每年藏历七月初“弃山星”(金星)出现之际,班禅大师和后藏的僧俗官员要进行冰浴。节日期间,除演出藏戏、狮子舞、牦牛舞、寿星舞和大鼓舞外,头两天由扎什伦布寺滚康僧院的喇嘛表演“羌姆”。这里表演的“羌姆”分为16段舞蹈进行。

由于“跳神”是佛法形象的象征显现,是随着喇嘛教的传播而传开,并流入青、甘、川、滇等藏族地区及内蒙和北京雍和宫等黄教寺院。只不过叫法不一样:雍和宫叫“跳布扎”;云南、四川藏区叫“麻羌”;青海叫“跳跹”;内蒙则叫“查玛”。都含有驱鬼迎祥之意,实际上都是西藏“羌姆”的传承、演变和发展。
西藏藏传佛教跳神的目的主要是显示佛法的威力。跳神时出场的法王和马首金钢等护法神,皆呈愤怒狰狞之态,做出各种降妖的舞姿,表示以武力消除佛教徒们修习正法时的种种不正确方式,降伏一切危害佛教的邪魔外道。魔有内外之别,鬼怪、行为不善者,可视为外魔;心存不轨、凡心未净、体内生病,可视为内魔。护法神对内外魔均有镇慑作用。跳神面具那恐怖的外形,给人心灵以震动,给品行不端者以警告,给体内生病者以刺激,同时唤起相关的愤怒,以战胜疾病。佛教的一切活动,都是以净化人的心灵为终极目的,降魔除妖,摧毁敌人,只能理解为理念的、人格的,不必有其实体。

参加跳神法会表演的演员,都是经过专门训练的喇嘛,表演时,演员要怀抱虔诚的心去做各种代表神暗示给人的动作。此时此刻他就是神的化身,观看跳神的喇嘛视其为神的附体或神的替身。所以在跳神会上,无论是表演者还是观众,都带有强烈的、特殊的宗教感情,意在驱逐不净,绝非轻松的娱乐。
在较大的寺庙内设有专门的跳神院,跳神院内的喇嘛,除学习佛教经典和戒律外,还要专门练习跳神舞步和唱腔。唱腔和舞步都是按照密宗教义设计的,程式非常严格,一招一势都表达一定的含义,演员不能随便表演,绝不允许演员临场发挥,否则便被视为亵渎神灵,要受到教规的惩罚。

这会让你大概了解到为什么我们会在坛城上跳舞,以及为什么坛城会存在。当然,我们也能在开阔的空间、没有图案的一个自然坛城上跳舞。坛城仅仅是一个象征。另外,在密乘修法中,坛城的运用主要与观想相关:当我们转化时,是在一个坛城的层面显现的。
在密乘风格的舞蹈中,有解释描述了我们应该怎样做以及代表了什么。例如,我们观想自己手持宝剑做着诸如割断、切断,或者以威吓动作来吓退。有很多姿势代表了各种不同的态度和情况,尽管在这种情况下这并不只是一种代表,因为我们在生动地观想并以之融摄,这就是说我们在运用我们的心意。在我们的金刚舞中,物质身体被以动作融摄;声音被以金刚歌的音符融摄;而心意是通过禅观状态来融摄。这就是舞蹈的完美方式。
坛城沙画,在藏语中叫做的dul-tson-kyil-khor,意思是“彩粉之曼陀罗”。繁华世界,不过一掬细沙。从两千五百多年前,佛陀亲自教导弟子制作沙坛城开始,这门精致绝伦的宗教艺术,就历代相承毫无间断。而在十一世纪,由印度北传到西藏,保存至今。


坛城源于印度佛教密宗、系密宗本尊及眷属聚集的道场,是藏传佛教密宗修行时必须供奉的一种对象。通俗地说,就是佛的家。藏语中称"集阔",有"中轮"、"轮圆" 之意。在汉译时,坛城还有曼陀罗、坛场等不同的音译和意译。
据佛经记载,印度密教修法时,为防止外道"魔众"侵入,在修法处划定界线或修建土坛,并在上面设置诸佛像,表示诸佛聚集或轮圆具足。后来,修法时设置的坛和划定的界线被称为坛城或曼陀罗。坛城以立体或平面的方、圆几何形塑绘神像法器,表现诸神的坛场和宫殿,比喻佛教世界的结构。



坛城是所谓"治"的象征,"治"的反面就是"乱"。恶劣的天气,身体的疾病,荒凉的土地,野蛮民族,异教徒之国,这些都是"乱"。通过建立一个坛城可以变"乱"为"治"。所以一个坛城可以表示几乎所有真实的或意念中之物:人的躯体,一个寺庙,一座王宫,一座城市,一片大陆,一个念头,一个幻景,一个政治结构。
按照此信仰,世界上每一个事物都是根据一个坛城形象的原始结构而塑造成的,此结构人肉眼看不到。比如说西藏就是一个坛城形象,以拉萨为中心,雪山环绕四周。同样拉萨也是一个坛城,以大昭寺为中心。而大昭寺自己又是一个坛城,以主祭坛为中心。西藏的政治结构也是一个坛城,以**喇嘛为中心,其他活佛环绕四周。坛城是藏传佛教修炼者不可少的工具,它蕴涵着世界的所有原理。坛城也是做法的工具,用以呼唤鬼神。
由于密教修法的内容不同,坛城的设置形式和内容(陈设品)也各不相同,极其复杂。为便于人们修行,后人据其内容以金、石、木、泥(土)等材料和绘画方式分别制成样式不同、大小不一的坛城,以表示不同的佛陀世界,陈设于佛堂,以供观想。它们大都以唐卡、壁画形式出现,在寺院的各殿墙壁上或天花板上都绘有精美的坛城。绘制坛城时必须尊奉固定的格式,造像的规格尺度都有明确规定,不得改动以免降低其神圣性。
坛城就其平面可分为4种,即大坛城、三味野坛城、法坛城和羯磨坛城。大坛城以青、黄、赤、白、黑5种颜色,总集诸尊之坛城及其诸尊的形体,描绘诸尊。这5种颜色分别代表地、火、水、风、空;三味野坛城,不直接绘画诸尊的形象,而只是描绘诸尊的标识和手印,故以此直接诸尊的本誓念愿;法坛城,主要图画诸尊的种子真言和一切经的文字义理,表示诸佛、菩萨种子文字的坛城,故又称种子坛城。修行者见到代表诸佛、菩萨各自称的第一个梵文字母,就如同拜见诸尊一样;羯磨坛城,系描绘塑造诸佛、菩萨威仪事业的坛城,以及诸佛、菩萨的铸像、画像和捏像等雕塑。

金刚舞坛城代表着我们的层面,两者之间的存在着一种精确相应。在坛城上迈步和起舞,代表着融摄主体与客体(能所)、我们自身与我们所在层面之要义。它们之间的关系与金刚歌相关联。在我们踏入坛城某个特定圈或者位置的那个时刻,也会唱诵特定的声音,我们所之为统摄那个层面的声音。目视金刚舞坛城,我们会看到六个白三角,在净土它们代表着“啊 阿 哈 夏 萨 玛”,普贤王如来六字母。普贤王如来这六个层面是指六道的净土。各种尺寸的金刚舞坛城都有这六个重要划分。
小坛城代表了我们的层面,人类层面:因为我们生活在地球上,它指的是这个地球。第二种坛城,中坛城,代表我们的太阳系。最后,最大的大坛城代表这个宇宙。在我们舞蹈时,融摄了这一切层面。在中央有一个对叠三角。三角形一般代表着我们身、语、意三个方面或者层面。这三个层面具有纯净和不纯净方面。以明点(圈)来代表安住于这三个方面不二的状态,也许你还记得的话。三角的中央代表着超越一切局限并已经进入这种状态。坛城正中央的蓝色圆点代表法身。


其外有很多圈。在我们的层面有男性和女性;男性的特质代表着物质层面。这个物质层面一直都具有它的能量,而一般说来,能量掌控一切。例如,这些截止到白色三角形的六个分区或者层面,是男性的层面,代表着事业,而对叠的红三角形和黄三角形则指示着进入坛城的入口。当我们开始跳金刚舞时,男性面向外,因为这更多代表了事业。而女性,相反,跨在边界线上,面向坛城中央。这是因为女性掌控着以这些边界线相邻的两个白色三角形分区:能量掌控一切。
当我们在坛城上跳舞时,精确地依照着这些线移动。例如,我们会踏入一个分区的边上或者另外一边,有时也会踏入这个分区的中间。这些就是我们在这些圆圈分区移动的三个主要点(校注:指一个色圈分区内的左中右三点)。然后我们有第一圈、第二圈、第三圈、第四圈、第五圈、第六圈、第七圈和第八圈,以及小坛城4的最后一圈。


坛城的制作方式有许多种,可透过平面或立体形式表现,手绘、铜铸、沙砌、木雕,各具特色。坛城构图井然有序,方圆相间,几何结构精密,俨然世界的缩影。色彩则绚烂缤纷,光华夺目,深具特殊的艺术魅力。
坛城沙画富有深奥的佛理,极秘密珍贵,传统上只在灌顶过程中开放给受法弟子看,后来才选择性的对社会大众公开。修行者用沙坛城作为一个图解或蓝图,在灌顶或是日常修行时,帮助他们观想本尊的立体宫殿。据说,只要观想坛城就可以得到内观或内在的平静,只要见到坛城的人就可以和本尊建立很深厚的因缘,坛城也可以净化被污染的环境,为世界带来繁荣。
坛城是一个想象中的宫殿,如果把它称为画的话,它就是在平台上或正方形织物上的圆形绘画,多数坛城是用七彩的沙子或岩石粉末、谷物这些非永久的材料用手捻撒而成,过程有严格的规定和细节要求,结构、位置、长度、名字等关键的地方绝不能搞错,一般都是由经过训练的僧人执行,当然它也不是一成不变的。有的坛城边上还缀有锦缎作装饰,坛城有各种尺幅,大的一米见方,更大的坛城有五六平方米大小,色彩鲜艳,像一幅平铺的挂毯,又似精美的建筑模型,堪称宗教艺术一绝。仪式结束后,坛城会被故意毁坏,这些沙会被打扫干净并且倒进附近的溪流或河里,因此说它几近于今日之行为艺术。
坛城沙画选用特殊细沙砌成。由于沙是构筑世界最基本的元素,沙坛城难建而易毁,美丽而脆弱,转眼就消逝,最能具体揭示世界"虚幻无常"的空性本质。所用的白沙,是以手工磨制特殊石头而成,其中有黄金、绿松石、玛瑙等贵重金属和矿石;再经染色,方才成为沙坛城的基本素材。共有白、黑、蓝、红、黄、绿六色,除白黑之外,余四色又分为深、中、淡三种层次,总共可调配成十四种颜色。一般而言,蓝、黄、红、绿、白五种基本颜色,对应着五方佛及五智。


也许你还记得密续里描述了二十四或者三十二个圣地,如冈底斯山或者喜马拉雅山。这些地点坐落于印度和中国以及西方世界;我们已经知道很多圣地,但还有其它地方我们还不知道。地球上存在着无数圣地。所谓圣地是指那些能量聚集的某个地方,类似能量脉道的中心。
同样,我们的体内也有这些中心。我们的身体——我们身体和能量的状态——和这个坛城彼此相对应。如果你了解到我们的身体和这个坛城之间存在着一个对应,那就能够了解跟这个世界的关系。扩展来说,你也就能够发现跟太阳系以及宇宙的关联。这就是为什么我们总是要以精确的方式踏入正确的地方的原因。例如,我们的脚踏在了线上就没有什么意义,但踏到线旁边的地方就会有:它代表着我们身体、世界和宇宙中的一个能量点。

沙坛城的制作需要数名乃至数十位训练有素的喇嘛合作方能完成。制作之前,喇嘛会先在台座画好垂直线、对角线、圆形等几何图案,做为构图定位基础,然后描轮廓线,再从中间开始绘制,逐渐向外。每一个步骤,都谨遵佛陀所传密续如法制作,至今不变。制作沙坛城的喇嘛,都经过非常严格的训练,每一细节都须牢记,不可自创。
绘制坛城是一个艰辛而细致的过程,喇嘛要戴着口罩,事先磨成小颗粒状的沙子装在特制的锥形容器里,通过或轻或重的敲打控制流量,将沙子漏在模板上,细细堆砌、勾勒,而且要全神贯注、一丝不苟,稍有不慎,就要前功尽弃,依尺寸不同,需费时数日到数月不等的时间。

从艺术的角度看,整幅图画结构严谨,色彩丰富,借助沙粒这种富有层次感和厚重感的媒介,将宗教的意义表现得十分到位。无论是端坐正中的佛,还是围绕在佛周围的神态各异的生灵,还是围绕在世界周围那一圈缥缈的气,都恰到好处的拥有了各自的神采,又和谐的构成了圆满的世界。更令人叹服的是,这种独特的创作手法限制了太大的改动的可能,因此整个图画必须一气呵成,就像僧侣们将自己脑中的烂熟的世界观默写出来一般。
从行为的角度看,僧侣本身的创作过程也契合了图画的意图。漫长的创作,成功后短暂的喜悦,然后是毫不犹豫的毁灭。当这个沙制的坛城在完成及法会过后。它将会被驱散。它是从外层的沙驱散向内层,代表一切老死后又回到它心中本初的状况。另外它又表达世事的无常和空性。


我们已经说过坛城代表着我们的层面。然而,这不是指我们层面的所有三个方面--法身、报身和化身--而是特别指我们的化身层面,就是说物质身体,更为具体的东西。佛教传统中净土的概念是指类似阿弥陀佛这样一个净土,被称作德瓦辰(Dewachen)。我们在哪里能找到德瓦辰(Dewachen)呢?正如在一段祈请文中所解释的那样,德瓦辰(Dewachen)位于虚空中的西方,比我们的层面略高一些。这是什么意思呢?真实的净土应该是超越一切方向的:报身没有局限,存在于一切处。存在了方向局限的地方,我们就是处于化身状态。如阿弥陀佛般的无限佛陀智慧,会被与此智慧有缘的虔敬之人所接受到。大量这样的人聚集在这个状态中就能够在物质层面获得如此的净土。在物质层面存在着很多、很多其它化身净土,不只是德瓦辰(Dewachen),阿弥陀佛净土(西方极乐世界)。



世间繁华,不过一掬沙
坛城源于印度佛教密宗、系密宗本尊及眷属聚集的道场,是藏传佛教密宗修行时必须供奉的一种对象,其形式多样,大都以唐卡、壁画形式出现,在寺院的各殿墙壁上或天花板上都绘有精美的坛城。就其平面可分为4种,即大坛城、三昧耶坛城、法坛城和羯磨坛城。其中,大坛城以青、黄、赤、白、黑5种颜色,总集诸尊之坛城及其诸尊的形体,一一描绘诸尊。
这5种颜色分别代表地、火、水、风、空;三昧耶坛城,不直接绘画诸尊的形象,而只是描绘诸尊的标识和手印,如金刚杵、刀剑等,故以此直接诸尊的本誓念愿;法坛城,主要图画诸尊的种子真言和一切经的文字义理,表示诸佛、菩萨种子文字的坛城,故又称种子坛城。
修行者见到代表诸佛、菩萨各自称的第一个梵文字母,就如同拜见诸尊一样;羯磨坛城,系描绘塑造诸佛、菩萨威仪事业的坛城,以及诸佛、菩萨的铸像、画像和捏像等雕塑。从坛城中诸佛、菩萨的配置和安请形式来看,上述4种坛城又可分为下列3种形式,即都会(都门、普门)坛城,三世、十方诸佛、菩萨聚集一处,其中以金刚界坛城和胎藏界坛城最为著名;部会坛城,主要表现密宗各部部会诸佛、菩萨的坛城,如11面观世音坛城、系莲花部,佛顶坛城、系如来部;另尊(一门)坛城,以一尊为中心的释迦坛城、如意轮坛城等。绘制坛城时必须尊奉固定的格式,造像的规格尺度都有明确规定,不得改动以免降低其神圣性。叹为观止......
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。——《金刚经》


毁灭坛城的通俗解释是:为了表现尘世的虚幻。被毁灭的只是外在的坛城,而在喇嘛的意念中,通过此修炼他们已吸取了更多的能量,意念中的坛城是越来越坚固了。也有人说,坛城作品是为了表现生命的短暂易逝,它似乎在告诫我们,生活就是漫长的付出,短暂的收获,和失去的痛苦。
佛教界人士是这样解释的:"此举昭示佛之事业始於一无所有,而能建立具足庄严之坛城,进而展开化渡之力用,终究还归一无所得。如此完全符合宇宙间不断经历生、住、异、灭之迁演,而无有停滞、执取,却能使传扬正觉之法脉无尽地延续,以便不停地开展救渡众生的大事业。沙坛城以手轻拂即归空,最能呼应"无常、幻化、不执着、空性"的佛法本质。
坛城:梵文的音译为曼陀罗,藏语称“集阔”,有“中轮”、“轮圆”之意。





沙子会被装起来分成两半,一半交给参与仪式的信徒;另一半则洒入附近的河流中,让流水带着祝福流向大海,进而传到全世界。
有人说,对毁灭坛城的庸俗解释是:为了表现尘世的虚幻。被毁灭的只是外在的坛城,而在喇嘛的意念中,通过此修炼他们已吸取了更多的能量,意念中的坛城是越来越坚固了。也有人说,坛城作品是为了表现生命的短暂易逝,它似乎在告诫我们,生活就是漫长的付出,短暂的收获,和失去的痛苦。

对于坛城,佛教界人士是这样解释的:"此举昭示佛之事业始於一无所有,而能建立具足庄严之坛城,进而展开化渡之力用,终究还归一无所得。如此完全符合宇宙间不断经历生、住、异、灭之迁演,而无有停滞、执取,却能使传扬正觉之法脉无尽地延续,以便不停地开展救渡众生的大事业。沙坛城以手轻拂即归空,最能呼应"无常、幻化、不执着、空性"的佛法本质。"


这几天看他们做,也给观众开了一个体验版的。看见我们做的这个沙画,格西叔叔愣了愣,表情尴尬的 “呵呵” 然后点点头摸摸兴奋的小朋友们,就走了。
一个宗教的祭祀活动,被改造成一个大众的经验体验,这其实是很有讽刺意味的事情。很多的传统文化,在西方输出的时候,都不得不妥协变化甚至委曲求全到娱乐的层次。但是为了生存和被更多的人了解,不得不接受这样的改变。这背后的无奈和心痛,可能只有真正秉持传统的传承者才能体会。生存或者死亡,一个文化也是如此,这就像 <美国众神>中描述的那样。

呵呵
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