赤道纪念碑 ＆ 博物馆 (Equatorial Tablet and Museo Inti Nan ) -- 左脚南半球，右脚北半球
在地球仪或地图上，人们常常可以清楚地看到，在地球的中腰有一条红线，标着纬度０°，这就是赤道。赤道长约４万多千米，确切地说是４００７６千米，这是地球上最大的圆圈。 以赤道为界，赤道以北为北半球，赤道以南为南半球，赤道以北的纬线叫北纬，赤道以南的纬线叫南纬，南、北纬各为９０°，由此可见，赤道在地图或地球仪上是极为重要的一条线，其实地球上并没有这条线，这是人们假想的一条线。 人们称赤道线经过的国家为“赤道之国”。在世界上，除了厄瓜多尔之外，还有拉丁美洲的巴西、哥伦比亚，亚洲的印度尼西亚、马尔代夫，非洲的加蓬、扎伊尔、刚果、乌干达、索马里和肯尼亚，大洋洲的瑙鲁。这些国家都设有鲜明的赤道标志，但最有名的还要数厄瓜多尔的赤道纪念碑。
传说在七八百年以前，在拉丁美洲厄瓜多尔有个“基多王国”，这里的人们把太阳当作“最高的神”崇拜，他们根据太阳照射的投影分析记录太阳的活动，为此还专门修建了一个圆形无顶的太阳观测站，经过年复一年的观察，认定在基多城以北的地方是太阳一年两次经过的 “太阳之路”，他们就在那里立下了标志，由于每年的3月21日和9月23日的正午时分，该建筑的内外阴影全无，当地的克丘亚人认定，这一带正是太阳一年两度跨越南北半球时经过的地方。印第安人设立了一个明显的标志，将它命名为“印第尼安”，意思是“太阳之路”。 这片土地在古代印第安文化中，是地球的中心，世界的心脏。
厄瓜多尔这个国家的名字就是来源于此。在西班牙语里，厄瓜多尔Ecuador 意思就是Ecua的，equal（平衡的，平均的，南北相等的————赤道。
赤道纪念碑座落在厄瓜多尔的首都——基多以北２４千米的加拉加利镇，它是世界上首都建在赤道上的唯一国家，因此有“赤道首都”之称。
１７３６年５月２９日，法国和西班牙的地理测量观察组来到这里，经过历时３年测量，证明了当地人确定的方位是正确的，于是在１７４０年又修造了一个简易的赤道纪念碑。１７４４年在基多以北２４千米的地方——加拉加利镇（海拔２４８０米）再建了一座举世闻名的赤道纪念碑，纬度０°。这座赭红色的花岗岩建筑，高约１０米，碑顶上是一个石刻的地球仪，地球仪的腰部有一条白色赤道线，表示赤道。赤道把地球仪分成南北两个部分。碑上刻有“这里是地球的中心”的西班牙碑文。 近年来，联合国教科文组织和世界测量协会对赤道线作了多次复测，发现原碑地址稍有误差。精确的赤道线位置应在原碑以南２千米处，于是在旧碑不远的埃基诺西亚尔谷再造一座更加宏伟壮观的赤道纪念碑。
碑顶部拱托着一个直径为4．5米的用青铜铸成的地球模型。地球模型上划有一条象征着赤道的白线，顺着碑体、碑座一直延伸到广场。在纪念碑前方，有一条石砌的长长的通道。通道两旁矗立着一些石雕群体。凡到基多的游客，都要踏上赤道纪念碑前这条“神秘”、“庄重”的石路，并喜欢双脚分踩象征赤道线两侧，照相留念。
在这里，很多人把双脚分别放在黄线的两边拍照。此时，你的左脚踏在南半球，右脚踏在北半球！双脚踩在黄线上，你就可以沿着地球的零纬度前进。
赤道纪念碑位于厄瓜多尔首都基多以北27公里的赤道线上。到这里首先要穿过一条宽阔的大道，两边是13位科学家的半身雕像。他们来自法国、西班牙和厄瓜多尔，都是曾为测定赤道位置作出卓越贡献的人。
我忽然看见公园放养的羊驼，当时兴奋的尖叫“羊驼！ 我这辈子也见过神兽 草 n 马啦~ ”
然后跑过去狂拍～～
据说羊驼适应性较强，非常聪明，是高度群居的动物，性情温驯，伶俐而通人性，容易饲养和照看。他们主要通过身体摆姿势和一个柔和的哼唱声音进行交流。反正这几个神兽是很温和的。
羊驼（Alpaca），又名驼羊，原产于南美国家秘鲁、玻利维亚、智利，与大羊驼、原驼、小羊驼同属骆驼科，已经存在了六千余年。这四个品种互相可以杂交，被称作“新世界驼马”，从这个称法就有“旧世界驼马”，有趣的是“新世界驼马”发源地后来就成了北美，骆驼可最后的移居地后来就成了南美，骆驼然后移居到非洲和欧亚大陆而“新世界驼马”留在南美，后来就进化成了大羊驼、原驼、羊驼和小羊驼。原产于南美洲的海拔3000－4800米的安第斯山。属骆驼科，无驼峰，有弹性很好的肉趾，耳稍尖长、直立，貌似羊，故称为羊驼。其寿命长达20－25岁。公羊驼体高1米，体重达70公斤（母羊驼略小）。母羊驼无发性周期，通过交配而诱发排卵，妊娠期为11.5个月，一年只产1胎，单羔。
羊驼是原驼和小羊驼的杂交的后代，被人工驯养超过6000年。其历史可以追溯到印加帝国早期，羊驼和他们的表亲大羊驼是在欧洲人发现美洲大陆之前在南美洲仅有的被驯化的家畜。他们是安地斯文明的整体的一部分和也是其文明的生活方式的体现，羊驼被用于提供食物、燃料、衣物和运输畜力。在西班牙占领印加后，许多羊驼、大羊驼和印第安人一样死亡了。但在不合适人类居住条件的阿尔蒂普拉诺高原（Altiplano），这个物种幸存了下来。
南美驼马属的历史追溯到两千年前。现代理论认为羊驼是小羊驼在六七千年前被驯养后的后代。羊驼的饲养和管理水平在印加帝国时代11.12世纪是达到一个高峰。在这个时期，羊驼和大羊驼的饲养都是由贵族组成的一个特别的国家机构来管理。羊驼是当时最有价值的家畜，集中选育它们可以生产出更多品种的好羊毛，并且保持品种的传续。羊驼也被用于食用，同时在他们信仰中扮演守护神的角色。16世纪西班牙征服者的到来产生两个结果。第一是欧洲的家畜以及在秘鲁的采矿业的发展。使得羊驼不再具有印加帝国时期的基础地位。羊驼的数量下降；并且挣扎在贫困中的安第斯山脉放牧人，他们掌握的放牧经验也逐渐消失了。直到20世纪20年代羊驼纤维才又一次复苏。到80年代羊驼产业成为秘鲁成为战略经济资源。今天秘鲁的羊驼数量占世界总量的8 5%，成为一个值得保护的自然经济资源。
直到20世纪80年代，还只有很少的羊驼，这些都在动物园或是私人的宠物。
羊驼原是安迪斯地区家养的骆驼科动物，包括大羊驼和小羊驼两种。小羊驼生活在高纬度地区，不能负担托运。其毛质优良，是莫切毛织物的重要原料，也是山地间重要贸易物品。大羊驼最初是一种高原动物，后来在秘鲁北部海岸繁殖。它是当地唯一驮重的动物，经常用于高地和海岸间的贸易以及从高山到亚马逊河流域的旅途中。还作为祭品或死后的贡品，经常被供奉在莫切重要人物的人物葬礼中。
上帝赋予了南美印加人为了提高羊驼纤维质量做出了大量的工作，在印加部落中，稀有的小羊驼毛是为皇室准备的，而羊驼则是为皇室或高级官员专用。普通老百姓则只能用大羊驼毛皮做衣服，然而大羊驼毛本身也有跟羊驼毛一样细柔，但是羌毛的大量存在使得它不能够大规模的生产。大羊驼最初用来作运输工具，皮毛、肉、皮革均可用来制成衣物。在南美羊驼也可食用，但不能做运输工具，今天在印加人看来，饲养羊驼更在意的是羊驼毛纤维的密度，而缩小它的直径，并且进可能的保证羊驼毛的牢度。西班牙殖民者不仅征服了一切，而且破坏了数年来印加人辛勤换来的高质量的羊驼。早在西班牙侵略之前，羊驼和大羊驼的数量达到数百万计。短短的100年里，西班牙将数量减少了90%，取而代之的是羊、牛和马匹。饲养计划一直持续了后来的数百年，但都没能达到印加人那时的数量，印加人将羊驼列入他们的宗教信仰和宗教文化。
1969年的秘鲁军事***也使羊驼养殖计划受到重创，有钱的庄园主所拥有一律被新政府充公，而新的政府对如何运作这项业务一无所知。到了20世纪90年代初，羊驼的数量已经跌到2500，000。如今政治环境已经改善，秘鲁的饲养主又可以背起包袱闯天下了，但是大多数的牧场不能够有效控制羊驼的饲养，而且很少有关于血统的记录。
我的西班牙语翻译，很可爱的小姑娘，非常漂亮
赤道纪念碑
赤道纪念碑 [Equatorial Tablet] 厄瓜多尔和索马里的名胜。两国都处于赤道通过的地方，各自都在适宜部位建造了这种纪念性标志碑。在全世界赤道穿过的国家有十多个，但建有纪念碑的只有这两个国家。 由于基多的地理位置优越，1735年，法国的科学家在这里进行了一系列有关地球体的研究和测量，证实了牛顿关于地球偏平线的计算方法，并于1744年在这里建造了第一座赤道纪念碑。1978年，基多被联合国宣布为世界文化遗产，基多政府也于当年决定在基多城北24公里、海拔2400米高山上的赤道0°所在地再修建一座赤道纪念碑。这座赤道纪念碑高30米，碑身为方柱形花岗石，四周刻有E.S.O.N.四个表示东、西、南、北的西班牙字母，以纪念对测量赤道、修建碑身作过贡献的法国和厄瓜多尔的科学家。
700年前，古代印第安人在皮钦查火山的脚下建立起基图王国。这些自称为“太阳的子孙”的印第安人在卡亚姆韦附近修建了一座圆形无顶的神庙来膜拜太阳神。用现代人的观点解释，这实际上就是一个太阳观测站。他们根据阳光照射到这个建筑内外所产生的阴影，记录和分析太阳的活动。由于每年的3月21日和9月23日的正午时分，该建筑的内外阴影全无，当地的克丘亚人认定，这一带正是太阳一年两度跨越南北半球时经过的地方。印第安人设立了一个明显的标志，将它命名为“印第尼安”，意思是“太阳之路”。 这片土地在古代印第安文化中，是地球的中心，世界的心脏。
每年3月21日和9月23日，太阳从赤道线上经过，直射赤道，全球昼夜相等。这时，厄瓜多尔人要在此举行盛大的迎接太阳神的活动，感谢太阳给人类带来温暖和光明。厄瓜多尔人称这块纪念碑为世界之半。
1978年被联合国公布为世界文化遗产。1981年厄瓜多尔政府决定在此碑附近的埃基诺西亚尔谷再建一座新的赤道纪念碑。新碑落成于1982年8月9日。其外型基本与旧碑相同，但比旧碑大三倍：高30米，直径4.5米，重4.5吨。
碑的东西刻着：西经格林尼治78°27′8″，纬度0°0′。碑里修建了电梯，碑顶设有瞭望台。
从这里走进纪念碑，里面是一个博物馆
里面的博物馆是不能拍摄的，照片是来源网络
象征身份的鹰羽冠 一提到印第安人的服饰，给人印象最深的就是独特的头饰鹰羽冠了，这的确是印第安人服饰的一大特色。印第安人衣着装饰非常简单，甚至不穿衣服，但是许多印第安人服装的色彩、款式各不相同，装饰品的材质、样式多种多样，充满了民族特色，也称得上绚丽多姿。 鹰羽冠随着社会的发展印第安人生活水平也在不断提高，一些社会经济较发达和人数较多的印第安人的支系部分地保住了自己的风俗和传统文化。一些生活在偏远森林山区的印第安人部落至今仍保留着独持的风俗和传统文化。许多地区的印第安人还保留着古代印第安人的衣饰习俗，他们至今仍喜欢穿富有本民族特色的传统服装，戴富有本民族特色的传统饰物。 印第安人把羽毛作为勇敢的象征，荣誉的标志，还经常插在帽子上，以向人炫耀。拥有鸟羽象征着勇敢、美貌与财富。 此外，根据颜色及佩戴方式，鸟羽也象征不同的社会地位和情感状态。比如在卡希纳华部落，男子会在他所钟情的妇女面前佩戴鸟羽装饰品以表达热切的情感，有效地防止了对方的敌意。神鹰的黑羽使人联想到权贵和死亡，而南美大鹦鹉的红羽则表达了善意、能力和富饶。如果当地居民都有资格佩戴红羽，那么黑羽将凸显其尊贵。
印第安人经过四万多年的文化，产生了许多不同的民族和语言，在历史上曾建立过四个帝国，最重要的是中美洲的阿滋特克帝国和南美洲的印加帝国，发明过玛雅文字，对天文学研究的造诣也相当深，为世界提供了玉米、番薯、西红柿、烟草、可可等作物。由于殖民者***、杀戮印地安人，毁灭印地安文化，致使现在残存的古代文明材料已经不多，但目前的研究越来越引起考古界的关注，美洲国家也开始下大力发掘古代印地安文化。
印第安人
白令海峡有的学者认为印第安人由非洲而来，有的学者认为来自欧洲，还有的学者认为是由南太平洋的岛屿而来。在一个相当长的时期内，不少人甚至认为印第安人属于犹太人，是传说中失踪的十族的后裔。学术界观点纷呈，莫衷一是。但是随着考古学家不懈的努力和遗传科学的迅速发展，学术界普遍认同，印第安人的祖先是由亚洲跨越白令海峡到达美洲的，亚洲的蒙古利亚人种与美洲人祖先有渊源关系。
据考古纪录，南美文明开始于西元前一万年，第一批北美与中美移民到达时。他们定居于火地岛、阿根廷、智利南部、大峡谷地区的中南部平原及中央安地斯山的部分。他们的群体以亲属关系为基础，而以性别及年龄来定阶级。这些游牧的群体後来被高度农业发展的社会所取代。农耕社会位于巴西和大安地列斯的阿拉瓦克 (Arawak)海岸及内陆森林地区。由于他们的食物充裕，所以能够维持较大且稳定的社会单位。其他在加勒比海沿岸和安地斯山北部定居的民族，以军事及宗教仪式为基础，在农业技术支持下，出现较复杂的社会组织型态。 南美洲的原住民文明大约在西元前2300年生根于安地斯山中部，其后进步迅速，数千年间在农耕、技术上皆有开展。约西元1000年前后，有奇穆 (Chimu)、蒂瓦纳库(Tiwanaku)王国，及後来的印加帝国。印加的繁荣盛况直到16世纪西班牙人入侵才衰落下来。它的领域从秘鲁延伸到智利北部，曾发展了有效的灌溉系统和复杂的控制粮食生产、储存与分配的制度。人口最多时达350万。其社会阶级分为世袭的王室、贵族、工匠及农民。印加文明最显著的革新，是以法律取代习俗来制定社会组织及高水准艺术产品的造诣。 16世纪欧洲人征服南美，使印加帝国的农业与政治习惯完全被西班牙人的方式取代，天主教亦取代印加宗教。印加的贵族与工匠阶级纳入殖民地阶级制度中，而农民则沦为劳役者。在低度开发地区，印加人民仍保持他们某些文化传统，并与现代工业中心维持经济交易。其他南美印第安人如阿劳坎人(Araucanian) 等一直成功地抗拒西班牙人统治，直到19世纪后期始遭压制、同化或遣入保留地。
印加人（Inca），或译印卡人，南美洲古代印第安人。属蒙古人种美洲支。使用克丘亚语。“印加”（Inca）的意思是“太阳的子孙”。主要生活在安第斯山脉中段，中心在秘鲁的库斯科城。 印加人是南美洲安第斯山区克丘亚族的一支，讲克丘亚语，他们的“王”称为“印加”，早期西班牙殖民者与其接触时，错误的把他们“王”的称号来称呼这个部族，因此，印加人这个名字就延续了下来。与阿兹特克人一样，印加人也是一支相当年轻的部族，他们在13世纪起开始向外扩张，并建立起历史上习称的“印加帝国”。
印加文化
印加的古老文化传统扩展到高地和沿海地区，与玛雅人、阿兹特克人一起，被誉为美洲3大印第安文化基地，对南美文化产生深远影响。古代建筑业闻名于世，寺庙、宫殿、天文台、石堡的残迹，今仍为世界奇观。帝国灭亡后，印加人的后裔大部分已分别形成克丘亚人和艾马拉人，现散居安第斯山各国，成为该国居民的组成部分。
印加人在音乐、文学方面也有很高造诣。有人认为，印加音乐可与欧洲古代民歌相媲美，甚至更为高超；还有人认为，印加音乐具有亚洲古代音乐的水平和相似的表现手法。由于印加人没有完整的文字系统，文学多是口头传说和戏剧。其中最著名的有《奥扬泰》，在西班牙人到来前已广泛流传于中安第斯山区，在殖民时代初又被用克丘亚文字(西班牙传教士创制)写成剧本，在世界古典文学名著中占有重要地位。
印加宗教
印加宗教包含拜物教、泛灵论和对自然神的崇拜等特质。众神之首为太阳神伊蒂(Inti)，其他还有造物神维拉科查(Viracocha) 及雨神阿普?伊拉普(Apu Illapu)等神。帝国时期，印加宗教是一高度组织的国教，但当百姓要求崇拜太阳神和使用宗教仪式，其原住民宗教也被容忍。印加宗教仪式包括占卜的精致形式和献人及动物为祭品。其宗教制度被西班牙征服者的反偶像运动所摧毁。
西班牙征服者使印加帝国变成附属于西班牙的殖民地。印加人统一的等级制度为无数独立的地方等级制度所代替。由于殖民经济的需要，特别由于著重银矿开采，使居民重新分布到新建的各大城市中心去。很多印第安人东迁以逃避开矿和殖民制度。印加人的後裔是今安地斯山脉操克丘亚语(Quechua)的农民，可能占秘鲁人口的45%。他们用简单的传统技术，农牧结合。乡下的居民点可分3种︰农舍在各自耕地中央的家庭、土地在居住中心之外的真正村社和这两种类型的混合形式。城镇是混血居民的中心。印第安人的社区是紧密结合的，各家庭常常通婚。很多农活都是协作的。宗教是一种杂入异教神灵的天主教。
印加传说
关于印加人的起源地有各种奇异的神话传说。秘鲁历史学家、印欧混血种人加西拉索·德拉维加，从其母系印加贵族那里搜集了印加人许多口头流传的历史神话传说，全面反映了印加帝国的历史。
根据一个神话，印加人的祖先是神，印加王朝是由“太阳之子”阿亚尔4兄弟和4姊妹开创的。这4 男4女是从库斯科东南35公里处、帕卡里坦普地方（起源之地）的塔普——托科山的卡帕——托科山洞（富饶之窗）里出来的。这4兄弟的名字分别表示不同的意思：阿亚尔·曼科就是首领和被授予最高权力的人；阿亚尔·乌丘象征生长胡椒的国土，阿亚尔·奥卡是反叛和寻找权威的人，阿亚尔·卡奇象征有盐滩的海岸。
这些名字可能同“塔万廷苏尤”的4个地区有关。4姊妹的名字也含有不同的意思：玛玛·沃利奥是生殖力旺盛的母亲和照料家庭的妇女；玛玛·瓦科代表承担责任并有男子气概的妇女；玛玛·科拉是生长于东部森林中一种野草的名称；玛玛·拉瓦表示秘鲁种植最多的农作物玉米。
太阳神对他们说：“你们行走，再行走，直到一片沃土。当我给你们的金枝跳向地面，它会完全插入泥土，那里就是一片沃土。你们在那里定居、建城、成家立业、兴建国家。”因此，他们在安第斯山地区漫游，寻找最好的土地用来建造一座城市，以让其世族定居立业。
这8个人不仅是兄弟姐妹，而且是4对夫妻。他们遵照太阳神的命令寻找定居地。在高山峻岭中找到位于海拔3300米高的一个谷地。它的三面环绕着高大而陡峭的、长年积雪的山峰。山谷南面是通道，两条小河蜿蜒而过，最终汇成一条大河，带来两岸肥沃的土地。
他们就把这片地方叫作库斯科。神话说，在行进过程中，阿亚尔·卡奇是8人中力气最大的一个，他一路上用弹石器开山劈岭。但是他的兄弟们妒嫉他的巨大力量，并设计陷害他。起初，卡奇中计被引进一个山洞，接着一块巨大的圆石滚落下来封住了出路。
卡奇痛斥其兄弟对他的陷害，并祈求创造大地之神比拉科恰救援。后来，这个神就把他变成一只神鹰，让他从山洞中逃出。卡奇飞到瓦纳考里山顶上，神又把他变成岩石，那就是神圣的瓦纳考里——印加青年举行成年礼仪的圣地。
另一个兄弟阿亚尔·乌丘由于在库斯科附近亵渎了圣物，因而变成一块石头，永远虔诚地崇拜太阳神和比拉科恰。这样只剩下曼科和奥卡去库斯科了。而阿亚尔·奥卡因反叛兄长曼科而被击败，最终服从了神和曼科的意志。
这样，阿亚尔·曼科（曼科·卡帕克）就成了这个地方的主人，并同家庭和炉灶的保护神、他的妹妹玛玛·沃利奥结为夫妇而成为印加王朝的缔造者。这个神话故事暗示，印加人就起源于库斯科的邻近地区。
服装 他们至今喜穿富有本民族特色的传统服装。中部高原上的印第安妇女爱穿绣花罩衫和竖条纹的宽大长裙，上身披一种叫“雷博索”的多用披巾，这种披巾可遮阳、御寒，还可背小孩、包东西。极富民族特色的服饰成为印第安人一个明显标志。
博物馆在纪念碑内部，顶上就是瞭望台，导游在海拔４０００米的高度，呼呼狂风中介绍这个地方。
新碑和旧碑的造型基本一样。只是体积放大了三倍，新碑高约３０米，座落在一个直径１００米的大圆盘上，碑顶置放着一个直径４．５米，重４．５吨的铝制地球仪，碑的东西刻着：西经格林威治７８°２７′８″，纬度０点０分，新碑落成于１９８２年８月９日。在纪念碑前方，有一条石砌的长长的通道，通道两旁矗立着一些石雕群体。碑身上刻有“这里是地球的中心”字样。碑顶是一个醒目的大型石刻地球仪，上面有一条象征赤道的白色中心线，从上至下与碑东西两侧台阶上的白线相连，这条白线把地球分为南北两部分。碑顶有个地球仪，碑的四周标着东西南北四个方向，上写；“这里是地球的中心”。
站在几千年以来的地球的中心，气场感觉是不大一样的～ 纪念碑瞭望台上拍摄周围的景色
Museo Inti Nan博物馆
這個博物館是一個私人的博物館，展示的是印地安人的生活、飲食、文化。這裡也有赤道紀念碑，不過比其他的地方都小很多，據說這是印地安人定出來的赤道，也是GPS測定出來準確的赤道。（ La mitad delmundo在此南方約兩百公尺）。
这里可以看到大的赤道碑，但是这里是传统印第安人确定的地球中心。后来军事GPS定位也确定这里是南北半球的真正分界。
上文的那个赤道碑是早些年用GPS定位确定的，没有考虑电子信号在卫星来回传送的零点几秒的误差，所以时间×光速就有几乎50米左右的实际误差。后来用军事GPS精确制导定位，考虑信号延迟因素以后确定，几千年前的印第安人确定的地球中心是精确的南北分解位置。
整个博物馆是南美风情，很漂亮。互动性也很好
图腾（totem）是原始人群体的亲属、祖先、保护神的标志和象征。这时人类历史上最早的一种文化现象。社会生产力的低下和原始民族对自然的无知则是图腾产生的基础。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，往往可获得举一反三之功。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。
"图腾一词来源于印第安语"totem"，意思为"它的亲属"，"它的标记"。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，于是，图腾信仰便与祖先崇拜发生了关系，在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。
"totem"的第二个意思是"标志"。就是说他还要起到某种标志作用。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。同时通过图腾标志，得到图腾的认同，受到图腾的保护。
图腾标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立有图腾柱：
图腾作为崇拜对象，主要的不在他的自然形象本身，而在于它所体现的血缘关系。图腾崇拜的意义也就在于确认氏族成员在血缘上的统一性。人与图腾有什么关系？有三种认识： 1．图腾使自己的血缘亲属，他们用父亲祖父母等亲属称呼来称呼图腾，并以图腾名称作为群体名称 2．图腾是群体的祖先，认为群体成员都是由图腾繁衍而来 3．图腾是群体的保护神。这是人类的思维有了一定发展后，人类了解到人类与兽类之间有很大差异后，他们不再认为图腾可以生人。但图腾祖先的观念根深蒂固，于是产生了图腾保护神的观念。
图腾的演变
（三个阶段） 一、初生阶段，这时起，图腾对象与自然形态极为相似。 二、鼎盛阶段。这时期，生产力发展，想象力提高，同时，祖先意识加强，形成了“兽的拟人化”。初民把图腾对象赋予了人的部分特征，图腾形象开始达到半人半兽的图腾圣物。 三、图腾对象开始转入了祖先崇拜。 图腾的基本特征：（以图腾观念为标志，他是原始宗教的一种形式，又包含氏族的一些制度。） 1．每个氏族都有图腾。 2．认为本氏族的祖先与氏族图腾有血缘关系或某种特殊关系。 3．图腾具有某种神秘力量。 4．图腾崇拜有些禁忌。禁止同氏族成员结婚；禁杀图腾物。这是最重要的两种禁忌。 5．同一图腾集团的成员是一个整体。
里面有一些手工纪念品，还是很有民俗特色的
特色无拱顶的房屋
人类的居住形式是随着人类对自然界的改造能力而变化的。最初人们缺乏对自然界的改造能力，只能借天然的屏障而居，随着人类的进化和繁衍，天然洞穴等居住形式已不能满足人类居住的需要。于是，利用一些自然材料修筑房屋。但是，人类建造的房屋时，特别是在古代，又离不开自然环境的影响和对自然条件的利用。由于这个原因，就产生了各种各样的居住形式。这一点在美洲印第安人中间具有特别明显的反映：
生活在南北美洲平原地区的印第安人便利用草木和泥土建造茅屋；而生活在山区的印第安人则利用石块和土坯建造各种房屋；以狩猎为生的印第安人更多的是利用兽皮围盖屋顶；而从事农业的印第安人则利用庄稼秸秆覆盖屋顶；农业人民建造的是永久性住宅，而游猎人民则建造易于拆迁、利于携运的帐篷。这样印第安人创造出了草棚子、茅庵子、茅屋、帐篷和土木结构的房屋等居住形式，这些居住形式最大的特点就是都没有拱顶，因为印第安人不懂得拱顶的知识。
钉个钉子就能竖鸡蛋。
日晷，又称“日规”，是我国古代利用日影测得时刻的一种计时仪器。其原理就是利用太阳投射的影子来测定并划分时刻。日晷通常由铜制的指针和石制的圆盘组成。这种利用太阳光的投影来计时的方法是人类在天文计时领域的重大发明，这项发明被人类沿用达几千年之久。
由于从春分到秋分期间，太阳总是在天赤道的北侧运行，因此，晷针的影子投向晷面上方；从秋分到春分期间，太阳在天赤道的南侧运行，因此，晷针的影子投向晷面的下方。所以在观察日晷时，首先要了解两个不同时期晷针的投影位置。
日晷的制作除了指时针必需正确的安装之外，时间线的刻划也不能忽视。各形日晷时间线的刻划与日晷的地理位置，指时针的高度等，都有关系。假设地理纬度为φ，指时针的高度为H，要刻划的时间与正午的差值为T；时间线与指时针的夹角为A，距离为D，则各形日晷的计算式如下： （1） 水平式日晷：TAN（A）=TAN（T）*SIN（φ） （2） 赤道式日晷：等分圆盘，每小时相当与十五度，正午线垂直朝下。 （3） 极地晷：D=H*TAN（15*T） （4） 南向垂直日晷：TAN（A）=TAN（T）*COS（φ） （5） 东或西向垂直式：D=H*TAN（（6-T）*15） （6） 侧向垂直式：TAN（A）=SIN（O）*TAN（R+15*T） 指时针与墙面垂线的夹角TAN（W）=SIN（θ）*COT（φ） 指时针高出于墙面的夹角SIN（O）=COS（θ）*COS（φ） 指时针与正午线的时间线差COT（R）=COT（θ）*SIN（φ） 6点与12点时间线的夹角COT（S）=SIN（θ）*TAN（φ） θ：日晷墙面的斜角 （7）投影日晷：D= SIN（T*15），V= sin（φ）*COT（φ） 椭圆长轴与短轴的比：sin(φ) 竖竿（人立足）的位置：Z=TAN（del）*COS（φ） del：太阳的赤纬，V：时间点在短轴方向上的值 D：时间点在长轴方向上的值
根据日晷和手表对照，确实是下午4：30分
猎头文化在全球各地都有一见，但是只有Shuar这个部族有猎头后将其缩小保存的传习。Shuar 是 Jivaro 的一支，居住在厄瓜多尔和秘鲁亚马逊流域。Jivaro 印第安人人以好战和残忍著称，他们是唯一没有降于西班牙殖民者的部族。在Shuar年轻男子16岁的成年礼上，他们要射杀一只树獭然后和长辈们学习缩小动物头颅尸体的技艺。他们认为敌人死去以后其灵魂仍会作祟，所以缩小敌人的头颅能够永远压限仇家的亡魂。当然这种极其残忍的作法也有血的复仇的意味。 19世纪末二十世纪初Shuar族人开始与外界接触贸易，猎奇心理把大批的旅游者，探险家，收藏家吸引到这个地域。缩小的头颅（ Shunken Heads, or Tsantsa) 一时间成为奇货可居的商品。一些非部落人员也开始制作这些头颅。连绵不断的疟疾和黄热等疫病使他们有着充足的材质。
用一种名叫“特山德沙”的草药剂浸泡，把头颅缩小成拳头一般大小，既保持原来面目而又经久不烂；如果是受全族尊敬的酋长、元老死了，则全身都用“特山德沙”的草药微缩剂泡浸，使全身缩制成不到一尺高的“小人”干尸，以供全族祭祀。事情是这样的，先将人头割下，在表皮涂盐，挂在高处晾晒10日，再用兽皮沾玉米油搽净后，将卡可树胶和龙舌兰汁以1:2比例调和均匀,将人头浸泡于次30天以上取出，挂高处晾晒9日取下，用普特钩从颈部断面钩出脑组织和肌肉组织,留下空壳，内充木屑，并用厚兽皮包裹人头，再用木锤锤击至颅骨全部脆裂。用手取出颅腔内碎骨得人皮头套。将人皮头套套在事先做好的木模上（拳头大小），挂高处风干。每隔两日涂一次卡可树胶，如此循环60日左右，取下紧套在木模上的人皮头套，浸泡入加过盐的尿液中半日取出。挂高处晾晒8日取下可成粗品。将粗品塞入打掉牙的公羊口中入胃，次日给公羊喂事丹巴土，公羊腹泻，泻出粗品。宰此羊，和血浸泡粗品10日。挂高处晾晒7日取下，交巫师下咒，用线封口,可得成品。如此做法可以镇仇人于万劫不复,魂不飞,魄不散,聚于缩头蛊中永久不灭,受万世禁锢之苦.
南美洲的安第斯山脉是世界上最长的山脉，它的中部最宽处只有640公里，而它的长度却有8900公里。这里山势陡峻，海拔大部在3000米以上，不少高峰超过6000米。绵延的山岭，层峦叠嶂，气势磅礴，是一个神秘的地区。据考古材料证明，安第斯高原在历史上曾经历过一系列较高的古代文明时期，并创建了独具特色的印加文明。古老的文明相伴着一个神奇的传说：在安第斯山上曾有过一个神秘的“小人国”。这个国家的人们虽然身材很矮小，却健壮剽悍，凶猛好斗。他们有一些非凡的本领，如：在悬岩峭壁上攀缘树木，简直胜过猩猩；在崎岖山道上快步奔跑，动如猿鸟。他们的武器主要是木棍、石块、长矛和弓箭等。弓是用山羊角制成的，小箭涂有烈性毒液。他们具有高超的射击本领，擅长于在奔跑中发射冷箭，而且百发百中。他们常常背着成筐的毒箭，藏在山坡的草丛、石隙、洞口、树上，出其不意地伏袭其他部落的人和牲畜。 尤其令人不可思议的是，他们对伏击到的战俘尸体，不仅要把死人身上的肉挖下来生吃掉，而且要把死人的脑袋砍下来，用一种特殊的方法，使整个头颅缩小到只有人的拳头那么大，而相貌却不变。他们把这种已缩小了的头颅当作胜利的纪念品，悬挂在自己住房的门前，或者用绳索捆带在自己身上，以此作为光荣和吉祥的标志。猎取人头最多的人被誉为部落的“英雄”，深受全部落的尊敬和歌颂。但奇特而神秘的缩头术却只有他们本部落的成年男人才知道，绝不向外人泄露机密。因此，缩头术成了他们独有的绝技，外人全然不知。“小人国”与邻近的阿拉巴霍族人长期浴血奋战。他们越战越猛，很少死亡，而阿拉巴霍族人却被他们杀死了大半。可是，人算不如天算，在他们居住区域突然发生的一次火山爆发，彻底摧毁了整个“小人国”。“小人国”在地球上消失了，他们的缩头术也就失传了。 以上所言虽是传说，然而却是有实物为证的，在秘鲁国立人类学和考古学博物馆的库房里，就至今保存着几个被缩小的人头原物，确只有拳头般大小，其中一个留着八字胡须、秃头、满脸怒气，十分生动有趣。1934年冬，美国内布拉斯加州的两个职员到洛基山脉去采挖金矿，发现一个约1米高的洞，洞内漆黑如墨。他俩进入洞内，发现了一具高不及膝的小人干尸。这意外的发现使他俩感到无比的惊讶和新奇。他们把这具干尸送往卡斯帕医院去鉴定，经过X光透视及多项化验，最后公布的科学鉴定结果是：此“小人”身高仅48厘米，皮肤铜黄色，骨骼与人类的一致；左锁骨有明显的重伤痕迹，身上还留存不少伤痕；牙齿整齐而锋利，犬牙尖长，前额很低，而眼睛与面部的比例却比人类的大；从整个体形的发育程度来判断，此“小人”是个60多岁的男性。 洛基山的这一奇异发现被美国许多报纸作为重要奇闻，在第一版刊登后，轰动了全美国。于是，得到了许多与此相类似的消息：在此发现以前，卡斯珀市的一个律师、一个买卖旧汽车的商人、一个矫形专家和一个墨西哥牧羊人都曾发现过此类“小人”干尸，可惜的是当时均未引起重视而失落了，只有矫形专家理查德珍藏了一个他发现的“小人”干尸。这具干尸后来由理查德的女儿赠送给怀俄明州立大学作研究之用，得以妥善保存至今。洛基山关于“小人”干尸的发现再次引起人们对南美缩头术传说的探索兴趣。 1935年以后，一些科学家兴致勃勃地对南美洲“小人国”的缩头术之谜进行了大量的考察和研究。其中取得较突出成就的是挪威学者托尔·海雅达尔。他在1947年曾冒险进入厄瓜多尔密林考察，并根据考察经历而撰写了《孤筏重渡》一书。在这本书中，较详细地记述了南美洲的缩头术。据该书说，生活在基维陀热带森林里的一支印第安人，抓获外族人中的仇人后，总是砍掉头颅，把头骨砸碎后挖掉，然后在掏空了头骨的头皮里装上热沙，经过特制，整个头颅便会缩小到只有拳头那么大，而相貌不变，以此作为胜利品而保存下来。一些学者认为，托尔·海雅达尔的这一记述和论断是可信的。由于“头颅缩小之谜”在科学研究上具有重大的价值，因而引起了联合国教科文组织的重视。50年代以后，联合国教科文组织不断派遣一些著名的科学家到南美洲的安第斯山脉深入考察，又有一些重要的发现。他们在一个被莽林掩盖的山岩上，发现几十个一尺多高的龛式洞穴，每个洞壁间赫然陈放着一个仅拳头般大小的人类头颅，不仅五官俱全，而且科学家经过生理切片等一系列检验，证明它们都是成年人的头颅。这些发现更引起了全世界许多科学家的关注。
医学教授弗格留申为解开“缩头术”之谜，冒着生命危险，几次深入到据说仍在进行“缩头术”的与世隔绝的希巴洛斯族人的密林住地去。但是，由于希巴洛斯族对外来人怀有仇恨心理，弗格留申尽管在那里一呆就是几年，仍然无法了解到他们的机密。直到有一年，当地伤寒病流行，希巴洛斯族对此束手无策，而弗格留申却用高明的医术救活了整个部落，才终于博得了他们的好感和信任，部落元老破例把机密“特山德沙”传授给了弗格留申。 原来，希巴洛斯族盛行一种奇特的殡葬仪式：族里人死了，祭师就把死者的头颅割下，用一种名叫“特山德沙”的草药剂浸泡，把头颅缩小成拳头一般大小，既保持原来面目而又经久不烂；如果是受全族尊敬的酋长、元老死了，则全身都用“特山德沙”的草药微缩剂泡浸，使全身缩制成不到一尺高的“小人”干尸，以供全族祭祀。那么，希巴洛斯族的草药微缩法是否就是传说中的“小人国”的神秘“缩头术”呢？看来，这或许是有共通处，但却是难以证实的了。
印第安 丧葬 居住
在葬俗方面，秘鲁古印第安人除了悬崖凿洞和矗立碑等埋葬方式之外，更多地采用穴葬，即同中国广大地区传统的土葬方式一样。 在一些印第安人地区，普通百姓死后只作简单土葬，但部落酋长死后却要受到格外尊崇。人们将酋长的遗体安放在庙宇中。这种庙宇的形式十分特别，下部用粗大的木桩高高撑起，四面透风，没有墙壁，地上铺着几张兽皮，供看管庙宇的祭司休息。上层才用来安放遗体。凡是死去的酋长都一律放在同一庙宇中，一个挨一个。庙宇只一面敞开，其他三面和房顶都用编结精致的竹帘遮挡得严严实实。遗体旁摆放一个雕刻精致的木偶作为酋长的卫士。丧葬仪式与我国古代甚至现代北方一些农村的习惯做法相仿。如死者尸体要停放几个“七”(如头七、二七等)，直到月圆时才能下葬。在此期间准备陪葬品、制孝服、做棺材、挖墓穴、摆宴席等。送葬时，死者的妻子、儿女等要穿白色孝服，长子走在最前面，其他亲人随后。为表示孝心和对死者的哀痛，送葬人边走边放声痛哭。亲人们每前进几步就要跪在棺木前阻拦灵柩前进，以示挽留死者，如此反反复复，直至墓地。下葬时，死者的儿子及亲人们要向墓穴里撒贝壳粉末(代表钱财)，死者的妻妾们哭喊着要随丈夫一起去……
讲解介绍亚马逊雨林（Amazon Rainforest）
是地球上最大的热带雨林，位于南美洲亚马逊盆地，占地700万平方公里(7亿公顷)，占世界雨林面积的一半，森林面积的20%，是全球最大及物种最多的热带雨林。
亚马孙森林中的许多动物颇有特色,有世界上体长最小仅10厘米的猴子狨，颈侧披有若雄狮长鬃的狮头猴，倒挂在树上几小时不动的三趾树獭，稀有的哺乳动物水豚，浑身披有小骨片"盔甲"，遇敌便蜷成球形的犰狳，长达十余米的巨蚺
来到赤道，有几个奇怪的现象一定要亲自体验一番。能看出下水口的漩涡有何不同呢？
在我们家里，我们如果在水里放上片叶子，它一定会随着漩涡旋转！而在这里就不会！！导游给我们演示的时候，我们都不敢相信！！太神奇了！！这是为什么呢？当我们在洗脸池放水时水流的旋转方向是逆时针的，因为我们国家是在被半球，而在南半球做同样的实验，水流方向就会变成顺时针。这是因为地球的偏转。在赤道上做这个实验会是怎样的呢？我们的导游将树叶放在盆子里，打开出只见水流直往下落没有旋转，树叶也没有任何旋转。然后我们的导游在水盆分别搬到南北半球做同样的实验，就是几步之遥水流呈现出不同的旋转方向。
看看科学的解释：由于地球自西向东绕地轴自转，自转速度自赤道向两极递减，而在赤道上自转速度最为稳定，水池中的水在下泄时是垂直地向下流去，不会产生顺时针或逆时针的漩涡。
http://youtu.be/cYVwsgxJN6c
在地球引力的作用下，北半球的气流、水流是按逆时针方向旋转的，在南半球则按顺时针旋转。为了验证这一现象，专人在赤道纪念牌旁做实验。在一个有漏斗的大杯子里装满水，再放一根火柴做参照物。先站到赤道线北边，将杯子里的水放出，此时的火柴随着水流做逆时针旋转。换到赤道线南边，情况恰好相反。最神奇的是，在赤道线上，水流则直接流下，不产生漩涡。据说，200多年前的厄瓜多尔人，正是通过这个现象确定赤道位置的。
到这里游览的人们还可以得到管理部门签发的一张证明书，证明其某年某月某日曾到南北半球的分界线一游。
传说在七八百年以前，在拉丁美洲厄瓜多尔有个“基多王国”，这里的人们把太阳当作“最高的神”崇拜，他们根据太阳照射的投影分析记录太阳的活动，为此还专门修建了一个圆形无顶的太阳观测站，经过年复一年的观察，认定在基多城以北的地方是太阳一年两次经过的 “太阳之路”，他们就在那里立下了标志，由于每年的3月21日和9月23日的正午时分，该建筑的内外阴影全无，当地的克丘亚人认定，这一带正是太阳一年两度跨越南北半球时经过的地方。印第安人设立了一个明显的标志，将它命名为“印第尼安”，意思是“太阳之路”。 这片土地在古代印第安文化中，是地球的中心，世界的心脏。
厄瓜多尔这个国家的名字就是来源于此。在西班牙语里，厄瓜多尔Ecuador 意思就是Ecua的，equal（平衡的，平均的，南北相等的————赤道。
赤道纪念碑座落在厄瓜多尔的首都——基多以北２４千米的加拉加利镇，它是世界上首都建在赤道上的唯一国家，因此有“赤道首都”之称。
１７３６年５月２９日，法国和西班牙的地理测量观察组来到这里，经过历时３年测量，证明了当地人确定的方位是正确的，于是在１７４０年又修造了一个简易的赤道纪念碑。１７４４年在基多以北２４千米的地方——加拉加利镇（海拔２４８０米）再建了一座举世闻名的赤道纪念碑，纬度０°。这座赭红色的花岗岩建筑，高约１０米，碑顶上是一个石刻的地球仪，地球仪的腰部有一条白色赤道线，表示赤道。赤道把地球仪分成南北两个部分。碑上刻有“这里是地球的中心”的西班牙碑文。 近年来，联合国教科文组织和世界测量协会对赤道线作了多次复测，发现原碑地址稍有误差。精确的赤道线位置应在原碑以南２千米处，于是在旧碑不远的埃基诺西亚尔谷再造一座更加宏伟壮观的赤道纪念碑。
碑顶部拱托着一个直径为4．5米的用青铜铸成的地球模型。地球模型上划有一条象征着赤道的白线，顺着碑体、碑座一直延伸到广场。在纪念碑前方，有一条石砌的长长的通道。通道两旁矗立着一些石雕群体。凡到基多的游客，都要踏上赤道纪念碑前这条“神秘”、“庄重”的石路，并喜欢双脚分踩象征赤道线两侧，照相留念。
在这里，很多人把双脚分别放在黄线的两边拍照。此时，你的左脚踏在南半球，右脚踏在北半球！双脚踩在黄线上，你就可以沿着地球的零纬度前进。
赤道纪念碑位于厄瓜多尔首都基多以北27公里的赤道线上。到这里首先要穿过一条宽阔的大道，两边是13位科学家的半身雕像。他们来自法国、西班牙和厄瓜多尔，都是曾为测定赤道位置作出卓越贡献的人。
我忽然看见公园放养的羊驼，当时兴奋的尖叫“羊驼！ 我这辈子也见过神兽 草 n 马啦~ ”
然后跑过去狂拍～～
据说羊驼适应性较强，非常聪明，是高度群居的动物，性情温驯，伶俐而通人性，容易饲养和照看。他们主要通过身体摆姿势和一个柔和的哼唱声音进行交流。反正这几个神兽是很温和的。
羊驼（Alpaca），又名驼羊，原产于南美国家秘鲁、玻利维亚、智利，与大羊驼、原驼、小羊驼同属骆驼科，已经存在了六千余年。这四个品种互相可以杂交，被称作“新世界驼马”，从这个称法就有“旧世界驼马”，有趣的是“新世界驼马”发源地后来就成了北美，骆驼可最后的移居地后来就成了南美，骆驼然后移居到非洲和欧亚大陆而“新世界驼马”留在南美，后来就进化成了大羊驼、原驼、羊驼和小羊驼。原产于南美洲的海拔3000－4800米的安第斯山。属骆驼科，无驼峰，有弹性很好的肉趾，耳稍尖长、直立，貌似羊，故称为羊驼。其寿命长达20－25岁。公羊驼体高1米，体重达70公斤（母羊驼略小）。母羊驼无发性周期，通过交配而诱发排卵，妊娠期为11.5个月，一年只产1胎，单羔。
羊驼是原驼和小羊驼的杂交的后代，被人工驯养超过6000年。其历史可以追溯到印加帝国早期，羊驼和他们的表亲大羊驼是在欧洲人发现美洲大陆之前在南美洲仅有的被驯化的家畜。他们是安地斯文明的整体的一部分和也是其文明的生活方式的体现，羊驼被用于提供食物、燃料、衣物和运输畜力。在西班牙占领印加后，许多羊驼、大羊驼和印第安人一样死亡了。但在不合适人类居住条件的阿尔蒂普拉诺高原（Altiplano），这个物种幸存了下来。
南美驼马属的历史追溯到两千年前。现代理论认为羊驼是小羊驼在六七千年前被驯养后的后代。羊驼的饲养和管理水平在印加帝国时代11.12世纪是达到一个高峰。在这个时期，羊驼和大羊驼的饲养都是由贵族组成的一个特别的国家机构来管理。羊驼是当时最有价值的家畜，集中选育它们可以生产出更多品种的好羊毛，并且保持品种的传续。羊驼也被用于食用，同时在他们信仰中扮演守护神的角色。16世纪西班牙征服者的到来产生两个结果。第一是欧洲的家畜以及在秘鲁的采矿业的发展。使得羊驼不再具有印加帝国时期的基础地位。羊驼的数量下降；并且挣扎在贫困中的安第斯山脉放牧人，他们掌握的放牧经验也逐渐消失了。直到20世纪20年代羊驼纤维才又一次复苏。到80年代羊驼产业成为秘鲁成为战略经济资源。今天秘鲁的羊驼数量占世界总量的8 5%，成为一个值得保护的自然经济资源。
直到20世纪80年代，还只有很少的羊驼，这些都在动物园或是私人的宠物。
羊驼原是安迪斯地区家养的骆驼科动物，包括大羊驼和小羊驼两种。小羊驼生活在高纬度地区，不能负担托运。其毛质优良，是莫切毛织物的重要原料，也是山地间重要贸易物品。大羊驼最初是一种高原动物，后来在秘鲁北部海岸繁殖。它是当地唯一驮重的动物，经常用于高地和海岸间的贸易以及从高山到亚马逊河流域的旅途中。还作为祭品或死后的贡品，经常被供奉在莫切重要人物的人物葬礼中。
上帝赋予了南美印加人为了提高羊驼纤维质量做出了大量的工作，在印加部落中，稀有的小羊驼毛是为皇室准备的，而羊驼则是为皇室或高级官员专用。普通老百姓则只能用大羊驼毛皮做衣服，然而大羊驼毛本身也有跟羊驼毛一样细柔，但是羌毛的大量存在使得它不能够大规模的生产。大羊驼最初用来作运输工具，皮毛、肉、皮革均可用来制成衣物。在南美羊驼也可食用，但不能做运输工具，今天在印加人看来，饲养羊驼更在意的是羊驼毛纤维的密度，而缩小它的直径，并且进可能的保证羊驼毛的牢度。西班牙殖民者不仅征服了一切，而且破坏了数年来印加人辛勤换来的高质量的羊驼。早在西班牙侵略之前，羊驼和大羊驼的数量达到数百万计。短短的100年里，西班牙将数量减少了90%，取而代之的是羊、牛和马匹。饲养计划一直持续了后来的数百年，但都没能达到印加人那时的数量，印加人将羊驼列入他们的宗教信仰和宗教文化。
1969年的秘鲁军事***也使羊驼养殖计划受到重创，有钱的庄园主所拥有一律被新政府充公，而新的政府对如何运作这项业务一无所知。到了20世纪90年代初，羊驼的数量已经跌到2500，000。如今政治环境已经改善，秘鲁的饲养主又可以背起包袱闯天下了，但是大多数的牧场不能够有效控制羊驼的饲养，而且很少有关于血统的记录。
我的西班牙语翻译，很可爱的小姑娘，非常漂亮
赤道纪念碑
赤道纪念碑 [Equatorial Tablet] 厄瓜多尔和索马里的名胜。两国都处于赤道通过的地方，各自都在适宜部位建造了这种纪念性标志碑。在全世界赤道穿过的国家有十多个，但建有纪念碑的只有这两个国家。 由于基多的地理位置优越，1735年，法国的科学家在这里进行了一系列有关地球体的研究和测量，证实了牛顿关于地球偏平线的计算方法，并于1744年在这里建造了第一座赤道纪念碑。1978年，基多被联合国宣布为世界文化遗产，基多政府也于当年决定在基多城北24公里、海拔2400米高山上的赤道0°所在地再修建一座赤道纪念碑。这座赤道纪念碑高30米，碑身为方柱形花岗石，四周刻有E.S.O.N.四个表示东、西、南、北的西班牙字母，以纪念对测量赤道、修建碑身作过贡献的法国和厄瓜多尔的科学家。
700年前，古代印第安人在皮钦查火山的脚下建立起基图王国。这些自称为“太阳的子孙”的印第安人在卡亚姆韦附近修建了一座圆形无顶的神庙来膜拜太阳神。用现代人的观点解释，这实际上就是一个太阳观测站。他们根据阳光照射到这个建筑内外所产生的阴影，记录和分析太阳的活动。由于每年的3月21日和9月23日的正午时分，该建筑的内外阴影全无，当地的克丘亚人认定，这一带正是太阳一年两度跨越南北半球时经过的地方。印第安人设立了一个明显的标志，将它命名为“印第尼安”，意思是“太阳之路”。 这片土地在古代印第安文化中，是地球的中心，世界的心脏。
每年3月21日和9月23日，太阳从赤道线上经过，直射赤道，全球昼夜相等。这时，厄瓜多尔人要在此举行盛大的迎接太阳神的活动，感谢太阳给人类带来温暖和光明。厄瓜多尔人称这块纪念碑为世界之半。
1978年被联合国公布为世界文化遗产。1981年厄瓜多尔政府决定在此碑附近的埃基诺西亚尔谷再建一座新的赤道纪念碑。新碑落成于1982年8月9日。其外型基本与旧碑相同，但比旧碑大三倍：高30米，直径4.5米，重4.5吨。
碑的东西刻着：西经格林尼治78°27′8″，纬度0°0′。碑里修建了电梯，碑顶设有瞭望台。
从这里走进纪念碑，里面是一个博物馆
里面的博物馆是不能拍摄的，照片是来源网络
象征身份的鹰羽冠 一提到印第安人的服饰，给人印象最深的就是独特的头饰鹰羽冠了，这的确是印第安人服饰的一大特色。印第安人衣着装饰非常简单，甚至不穿衣服，但是许多印第安人服装的色彩、款式各不相同，装饰品的材质、样式多种多样，充满了民族特色，也称得上绚丽多姿。 鹰羽冠随着社会的发展印第安人生活水平也在不断提高，一些社会经济较发达和人数较多的印第安人的支系部分地保住了自己的风俗和传统文化。一些生活在偏远森林山区的印第安人部落至今仍保留着独持的风俗和传统文化。许多地区的印第安人还保留着古代印第安人的衣饰习俗，他们至今仍喜欢穿富有本民族特色的传统服装，戴富有本民族特色的传统饰物。 印第安人把羽毛作为勇敢的象征，荣誉的标志，还经常插在帽子上，以向人炫耀。拥有鸟羽象征着勇敢、美貌与财富。 此外，根据颜色及佩戴方式，鸟羽也象征不同的社会地位和情感状态。比如在卡希纳华部落，男子会在他所钟情的妇女面前佩戴鸟羽装饰品以表达热切的情感，有效地防止了对方的敌意。神鹰的黑羽使人联想到权贵和死亡，而南美大鹦鹉的红羽则表达了善意、能力和富饶。如果当地居民都有资格佩戴红羽，那么黑羽将凸显其尊贵。
印第安人经过四万多年的文化，产生了许多不同的民族和语言，在历史上曾建立过四个帝国，最重要的是中美洲的阿滋特克帝国和南美洲的印加帝国，发明过玛雅文字，对天文学研究的造诣也相当深，为世界提供了玉米、番薯、西红柿、烟草、可可等作物。由于殖民者***、杀戮印地安人，毁灭印地安文化，致使现在残存的古代文明材料已经不多，但目前的研究越来越引起考古界的关注，美洲国家也开始下大力发掘古代印地安文化。
印第安人
白令海峡有的学者认为印第安人由非洲而来，有的学者认为来自欧洲，还有的学者认为是由南太平洋的岛屿而来。在一个相当长的时期内，不少人甚至认为印第安人属于犹太人，是传说中失踪的十族的后裔。学术界观点纷呈，莫衷一是。但是随着考古学家不懈的努力和遗传科学的迅速发展，学术界普遍认同，印第安人的祖先是由亚洲跨越白令海峡到达美洲的，亚洲的蒙古利亚人种与美洲人祖先有渊源关系。
据考古纪录，南美文明开始于西元前一万年，第一批北美与中美移民到达时。他们定居于火地岛、阿根廷、智利南部、大峡谷地区的中南部平原及中央安地斯山的部分。他们的群体以亲属关系为基础，而以性别及年龄来定阶级。这些游牧的群体後来被高度农业发展的社会所取代。农耕社会位于巴西和大安地列斯的阿拉瓦克 (Arawak)海岸及内陆森林地区。由于他们的食物充裕，所以能够维持较大且稳定的社会单位。其他在加勒比海沿岸和安地斯山北部定居的民族，以军事及宗教仪式为基础，在农业技术支持下，出现较复杂的社会组织型态。 南美洲的原住民文明大约在西元前2300年生根于安地斯山中部，其后进步迅速，数千年间在农耕、技术上皆有开展。约西元1000年前后，有奇穆 (Chimu)、蒂瓦纳库(Tiwanaku)王国，及後来的印加帝国。印加的繁荣盛况直到16世纪西班牙人入侵才衰落下来。它的领域从秘鲁延伸到智利北部，曾发展了有效的灌溉系统和复杂的控制粮食生产、储存与分配的制度。人口最多时达350万。其社会阶级分为世袭的王室、贵族、工匠及农民。印加文明最显著的革新，是以法律取代习俗来制定社会组织及高水准艺术产品的造诣。 16世纪欧洲人征服南美，使印加帝国的农业与政治习惯完全被西班牙人的方式取代，天主教亦取代印加宗教。印加的贵族与工匠阶级纳入殖民地阶级制度中，而农民则沦为劳役者。在低度开发地区，印加人民仍保持他们某些文化传统，并与现代工业中心维持经济交易。其他南美印第安人如阿劳坎人(Araucanian) 等一直成功地抗拒西班牙人统治，直到19世纪后期始遭压制、同化或遣入保留地。
印加人（Inca），或译印卡人，南美洲古代印第安人。属蒙古人种美洲支。使用克丘亚语。“印加”（Inca）的意思是“太阳的子孙”。主要生活在安第斯山脉中段，中心在秘鲁的库斯科城。 印加人是南美洲安第斯山区克丘亚族的一支，讲克丘亚语，他们的“王”称为“印加”，早期西班牙殖民者与其接触时，错误的把他们“王”的称号来称呼这个部族，因此，印加人这个名字就延续了下来。与阿兹特克人一样，印加人也是一支相当年轻的部族，他们在13世纪起开始向外扩张，并建立起历史上习称的“印加帝国”。
印加文化
印加的古老文化传统扩展到高地和沿海地区，与玛雅人、阿兹特克人一起，被誉为美洲3大印第安文化基地，对南美文化产生深远影响。古代建筑业闻名于世，寺庙、宫殿、天文台、石堡的残迹，今仍为世界奇观。帝国灭亡后，印加人的后裔大部分已分别形成克丘亚人和艾马拉人，现散居安第斯山各国，成为该国居民的组成部分。
印加人在音乐、文学方面也有很高造诣。有人认为，印加音乐可与欧洲古代民歌相媲美，甚至更为高超；还有人认为，印加音乐具有亚洲古代音乐的水平和相似的表现手法。由于印加人没有完整的文字系统，文学多是口头传说和戏剧。其中最著名的有《奥扬泰》，在西班牙人到来前已广泛流传于中安第斯山区，在殖民时代初又被用克丘亚文字(西班牙传教士创制)写成剧本，在世界古典文学名著中占有重要地位。
印加宗教
印加宗教包含拜物教、泛灵论和对自然神的崇拜等特质。众神之首为太阳神伊蒂(Inti)，其他还有造物神维拉科查(Viracocha) 及雨神阿普?伊拉普(Apu Illapu)等神。帝国时期，印加宗教是一高度组织的国教，但当百姓要求崇拜太阳神和使用宗教仪式，其原住民宗教也被容忍。印加宗教仪式包括占卜的精致形式和献人及动物为祭品。其宗教制度被西班牙征服者的反偶像运动所摧毁。
西班牙征服者使印加帝国变成附属于西班牙的殖民地。印加人统一的等级制度为无数独立的地方等级制度所代替。由于殖民经济的需要，特别由于著重银矿开采，使居民重新分布到新建的各大城市中心去。很多印第安人东迁以逃避开矿和殖民制度。印加人的後裔是今安地斯山脉操克丘亚语(Quechua)的农民，可能占秘鲁人口的45%。他们用简单的传统技术，农牧结合。乡下的居民点可分3种︰农舍在各自耕地中央的家庭、土地在居住中心之外的真正村社和这两种类型的混合形式。城镇是混血居民的中心。印第安人的社区是紧密结合的，各家庭常常通婚。很多农活都是协作的。宗教是一种杂入异教神灵的天主教。
印加传说
关于印加人的起源地有各种奇异的神话传说。秘鲁历史学家、印欧混血种人加西拉索·德拉维加，从其母系印加贵族那里搜集了印加人许多口头流传的历史神话传说，全面反映了印加帝国的历史。
根据一个神话，印加人的祖先是神，印加王朝是由“太阳之子”阿亚尔4兄弟和4姊妹开创的。这4 男4女是从库斯科东南35公里处、帕卡里坦普地方（起源之地）的塔普——托科山的卡帕——托科山洞（富饶之窗）里出来的。这4兄弟的名字分别表示不同的意思：阿亚尔·曼科就是首领和被授予最高权力的人；阿亚尔·乌丘象征生长胡椒的国土，阿亚尔·奥卡是反叛和寻找权威的人，阿亚尔·卡奇象征有盐滩的海岸。
这些名字可能同“塔万廷苏尤”的4个地区有关。4姊妹的名字也含有不同的意思：玛玛·沃利奥是生殖力旺盛的母亲和照料家庭的妇女；玛玛·瓦科代表承担责任并有男子气概的妇女；玛玛·科拉是生长于东部森林中一种野草的名称；玛玛·拉瓦表示秘鲁种植最多的农作物玉米。
太阳神对他们说：“你们行走，再行走，直到一片沃土。当我给你们的金枝跳向地面，它会完全插入泥土，那里就是一片沃土。你们在那里定居、建城、成家立业、兴建国家。”因此，他们在安第斯山地区漫游，寻找最好的土地用来建造一座城市，以让其世族定居立业。
这8个人不仅是兄弟姐妹，而且是4对夫妻。他们遵照太阳神的命令寻找定居地。在高山峻岭中找到位于海拔3300米高的一个谷地。它的三面环绕着高大而陡峭的、长年积雪的山峰。山谷南面是通道，两条小河蜿蜒而过，最终汇成一条大河，带来两岸肥沃的土地。
他们就把这片地方叫作库斯科。神话说，在行进过程中，阿亚尔·卡奇是8人中力气最大的一个，他一路上用弹石器开山劈岭。但是他的兄弟们妒嫉他的巨大力量，并设计陷害他。起初，卡奇中计被引进一个山洞，接着一块巨大的圆石滚落下来封住了出路。
卡奇痛斥其兄弟对他的陷害，并祈求创造大地之神比拉科恰救援。后来，这个神就把他变成一只神鹰，让他从山洞中逃出。卡奇飞到瓦纳考里山顶上，神又把他变成岩石，那就是神圣的瓦纳考里——印加青年举行成年礼仪的圣地。
另一个兄弟阿亚尔·乌丘由于在库斯科附近亵渎了圣物，因而变成一块石头，永远虔诚地崇拜太阳神和比拉科恰。这样只剩下曼科和奥卡去库斯科了。而阿亚尔·奥卡因反叛兄长曼科而被击败，最终服从了神和曼科的意志。
这样，阿亚尔·曼科（曼科·卡帕克）就成了这个地方的主人，并同家庭和炉灶的保护神、他的妹妹玛玛·沃利奥结为夫妇而成为印加王朝的缔造者。这个神话故事暗示，印加人就起源于库斯科的邻近地区。
服装 他们至今喜穿富有本民族特色的传统服装。中部高原上的印第安妇女爱穿绣花罩衫和竖条纹的宽大长裙，上身披一种叫“雷博索”的多用披巾，这种披巾可遮阳、御寒，还可背小孩、包东西。极富民族特色的服饰成为印第安人一个明显标志。
博物馆在纪念碑内部，顶上就是瞭望台，导游在海拔４０００米的高度，呼呼狂风中介绍这个地方。
新碑和旧碑的造型基本一样。只是体积放大了三倍，新碑高约３０米，座落在一个直径１００米的大圆盘上，碑顶置放着一个直径４．５米，重４．５吨的铝制地球仪，碑的东西刻着：西经格林威治７８°２７′８″，纬度０点０分，新碑落成于１９８２年８月９日。在纪念碑前方，有一条石砌的长长的通道，通道两旁矗立着一些石雕群体。碑身上刻有“这里是地球的中心”字样。碑顶是一个醒目的大型石刻地球仪，上面有一条象征赤道的白色中心线，从上至下与碑东西两侧台阶上的白线相连，这条白线把地球分为南北两部分。碑顶有个地球仪，碑的四周标着东西南北四个方向，上写；“这里是地球的中心”。
站在几千年以来的地球的中心，气场感觉是不大一样的～ 纪念碑瞭望台上拍摄周围的景色
Museo Inti Nan博物馆
這個博物館是一個私人的博物館，展示的是印地安人的生活、飲食、文化。這裡也有赤道紀念碑，不過比其他的地方都小很多，據說這是印地安人定出來的赤道，也是GPS測定出來準確的赤道。（ La mitad delmundo在此南方約兩百公尺）。
这里可以看到大的赤道碑，但是这里是传统印第安人确定的地球中心。后来军事GPS定位也确定这里是南北半球的真正分界。
上文的那个赤道碑是早些年用GPS定位确定的，没有考虑电子信号在卫星来回传送的零点几秒的误差，所以时间×光速就有几乎50米左右的实际误差。后来用军事GPS精确制导定位，考虑信号延迟因素以后确定，几千年前的印第安人确定的地球中心是精确的南北分解位置。
整个博物馆是南美风情，很漂亮。互动性也很好
图腾（totem）是原始人群体的亲属、祖先、保护神的标志和象征。这时人类历史上最早的一种文化现象。社会生产力的低下和原始民族对自然的无知则是图腾产生的基础。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，往往可获得举一反三之功。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。
"图腾一词来源于印第安语"totem"，意思为"它的亲属"，"它的标记"。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，于是，图腾信仰便与祖先崇拜发生了关系，在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。
"totem"的第二个意思是"标志"。就是说他还要起到某种标志作用。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。同时通过图腾标志，得到图腾的认同，受到图腾的保护。
图腾标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立有图腾柱：
图腾作为崇拜对象，主要的不在他的自然形象本身，而在于它所体现的血缘关系。图腾崇拜的意义也就在于确认氏族成员在血缘上的统一性。人与图腾有什么关系？有三种认识： 1．图腾使自己的血缘亲属，他们用父亲祖父母等亲属称呼来称呼图腾，并以图腾名称作为群体名称 2．图腾是群体的祖先，认为群体成员都是由图腾繁衍而来 3．图腾是群体的保护神。这是人类的思维有了一定发展后，人类了解到人类与兽类之间有很大差异后，他们不再认为图腾可以生人。但图腾祖先的观念根深蒂固，于是产生了图腾保护神的观念。
图腾的演变
（三个阶段） 一、初生阶段，这时起，图腾对象与自然形态极为相似。 二、鼎盛阶段。这时期，生产力发展，想象力提高，同时，祖先意识加强，形成了“兽的拟人化”。初民把图腾对象赋予了人的部分特征，图腾形象开始达到半人半兽的图腾圣物。 三、图腾对象开始转入了祖先崇拜。 图腾的基本特征：（以图腾观念为标志，他是原始宗教的一种形式，又包含氏族的一些制度。） 1．每个氏族都有图腾。 2．认为本氏族的祖先与氏族图腾有血缘关系或某种特殊关系。 3．图腾具有某种神秘力量。 4．图腾崇拜有些禁忌。禁止同氏族成员结婚；禁杀图腾物。这是最重要的两种禁忌。 5．同一图腾集团的成员是一个整体。
里面有一些手工纪念品，还是很有民俗特色的
特色无拱顶的房屋
人类的居住形式是随着人类对自然界的改造能力而变化的。最初人们缺乏对自然界的改造能力，只能借天然的屏障而居，随着人类的进化和繁衍，天然洞穴等居住形式已不能满足人类居住的需要。于是，利用一些自然材料修筑房屋。但是，人类建造的房屋时，特别是在古代，又离不开自然环境的影响和对自然条件的利用。由于这个原因，就产生了各种各样的居住形式。这一点在美洲印第安人中间具有特别明显的反映：
生活在南北美洲平原地区的印第安人便利用草木和泥土建造茅屋；而生活在山区的印第安人则利用石块和土坯建造各种房屋；以狩猎为生的印第安人更多的是利用兽皮围盖屋顶；而从事农业的印第安人则利用庄稼秸秆覆盖屋顶；农业人民建造的是永久性住宅，而游猎人民则建造易于拆迁、利于携运的帐篷。这样印第安人创造出了草棚子、茅庵子、茅屋、帐篷和土木结构的房屋等居住形式，这些居住形式最大的特点就是都没有拱顶，因为印第安人不懂得拱顶的知识。
钉个钉子就能竖鸡蛋。
日晷，又称“日规”，是我国古代利用日影测得时刻的一种计时仪器。其原理就是利用太阳投射的影子来测定并划分时刻。日晷通常由铜制的指针和石制的圆盘组成。这种利用太阳光的投影来计时的方法是人类在天文计时领域的重大发明，这项发明被人类沿用达几千年之久。
由于从春分到秋分期间，太阳总是在天赤道的北侧运行，因此，晷针的影子投向晷面上方；从秋分到春分期间，太阳在天赤道的南侧运行，因此，晷针的影子投向晷面的下方。所以在观察日晷时，首先要了解两个不同时期晷针的投影位置。
日晷的制作除了指时针必需正确的安装之外，时间线的刻划也不能忽视。各形日晷时间线的刻划与日晷的地理位置，指时针的高度等，都有关系。假设地理纬度为φ，指时针的高度为H，要刻划的时间与正午的差值为T；时间线与指时针的夹角为A，距离为D，则各形日晷的计算式如下： （1） 水平式日晷：TAN（A）=TAN（T）*SIN（φ） （2） 赤道式日晷：等分圆盘，每小时相当与十五度，正午线垂直朝下。 （3） 极地晷：D=H*TAN（15*T） （4） 南向垂直日晷：TAN（A）=TAN（T）*COS（φ） （5） 东或西向垂直式：D=H*TAN（（6-T）*15） （6） 侧向垂直式：TAN（A）=SIN（O）*TAN（R+15*T） 指时针与墙面垂线的夹角TAN（W）=SIN（θ）*COT（φ） 指时针高出于墙面的夹角SIN（O）=COS（θ）*COS（φ） 指时针与正午线的时间线差COT（R）=COT（θ）*SIN（φ） 6点与12点时间线的夹角COT（S）=SIN（θ）*TAN（φ） θ：日晷墙面的斜角 （7）投影日晷：D= SIN（T*15），V= sin（φ）*COT（φ） 椭圆长轴与短轴的比：sin(φ) 竖竿（人立足）的位置：Z=TAN（del）*COS（φ） del：太阳的赤纬，V：时间点在短轴方向上的值 D：时间点在长轴方向上的值
根据日晷和手表对照，确实是下午4：30分
猎头文化在全球各地都有一见，但是只有Shuar这个部族有猎头后将其缩小保存的传习。Shuar 是 Jivaro 的一支，居住在厄瓜多尔和秘鲁亚马逊流域。Jivaro 印第安人人以好战和残忍著称，他们是唯一没有降于西班牙殖民者的部族。在Shuar年轻男子16岁的成年礼上，他们要射杀一只树獭然后和长辈们学习缩小动物头颅尸体的技艺。他们认为敌人死去以后其灵魂仍会作祟，所以缩小敌人的头颅能够永远压限仇家的亡魂。当然这种极其残忍的作法也有血的复仇的意味。 19世纪末二十世纪初Shuar族人开始与外界接触贸易，猎奇心理把大批的旅游者，探险家，收藏家吸引到这个地域。缩小的头颅（ Shunken Heads, or Tsantsa) 一时间成为奇货可居的商品。一些非部落人员也开始制作这些头颅。连绵不断的疟疾和黄热等疫病使他们有着充足的材质。
用一种名叫“特山德沙”的草药剂浸泡，把头颅缩小成拳头一般大小，既保持原来面目而又经久不烂；如果是受全族尊敬的酋长、元老死了，则全身都用“特山德沙”的草药微缩剂泡浸，使全身缩制成不到一尺高的“小人”干尸，以供全族祭祀。事情是这样的，先将人头割下，在表皮涂盐，挂在高处晾晒10日，再用兽皮沾玉米油搽净后，将卡可树胶和龙舌兰汁以1:2比例调和均匀,将人头浸泡于次30天以上取出，挂高处晾晒9日取下，用普特钩从颈部断面钩出脑组织和肌肉组织,留下空壳，内充木屑，并用厚兽皮包裹人头，再用木锤锤击至颅骨全部脆裂。用手取出颅腔内碎骨得人皮头套。将人皮头套套在事先做好的木模上（拳头大小），挂高处风干。每隔两日涂一次卡可树胶，如此循环60日左右，取下紧套在木模上的人皮头套，浸泡入加过盐的尿液中半日取出。挂高处晾晒8日取下可成粗品。将粗品塞入打掉牙的公羊口中入胃，次日给公羊喂事丹巴土，公羊腹泻，泻出粗品。宰此羊，和血浸泡粗品10日。挂高处晾晒7日取下，交巫师下咒，用线封口,可得成品。如此做法可以镇仇人于万劫不复,魂不飞,魄不散,聚于缩头蛊中永久不灭,受万世禁锢之苦.
南美洲的安第斯山脉是世界上最长的山脉，它的中部最宽处只有640公里，而它的长度却有8900公里。这里山势陡峻，海拔大部在3000米以上，不少高峰超过6000米。绵延的山岭，层峦叠嶂，气势磅礴，是一个神秘的地区。据考古材料证明，安第斯高原在历史上曾经历过一系列较高的古代文明时期，并创建了独具特色的印加文明。古老的文明相伴着一个神奇的传说：在安第斯山上曾有过一个神秘的“小人国”。这个国家的人们虽然身材很矮小，却健壮剽悍，凶猛好斗。他们有一些非凡的本领，如：在悬岩峭壁上攀缘树木，简直胜过猩猩；在崎岖山道上快步奔跑，动如猿鸟。他们的武器主要是木棍、石块、长矛和弓箭等。弓是用山羊角制成的，小箭涂有烈性毒液。他们具有高超的射击本领，擅长于在奔跑中发射冷箭，而且百发百中。他们常常背着成筐的毒箭，藏在山坡的草丛、石隙、洞口、树上，出其不意地伏袭其他部落的人和牲畜。 尤其令人不可思议的是，他们对伏击到的战俘尸体，不仅要把死人身上的肉挖下来生吃掉，而且要把死人的脑袋砍下来，用一种特殊的方法，使整个头颅缩小到只有人的拳头那么大，而相貌却不变。他们把这种已缩小了的头颅当作胜利的纪念品，悬挂在自己住房的门前，或者用绳索捆带在自己身上，以此作为光荣和吉祥的标志。猎取人头最多的人被誉为部落的“英雄”，深受全部落的尊敬和歌颂。但奇特而神秘的缩头术却只有他们本部落的成年男人才知道，绝不向外人泄露机密。因此，缩头术成了他们独有的绝技，外人全然不知。“小人国”与邻近的阿拉巴霍族人长期浴血奋战。他们越战越猛，很少死亡，而阿拉巴霍族人却被他们杀死了大半。可是，人算不如天算，在他们居住区域突然发生的一次火山爆发，彻底摧毁了整个“小人国”。“小人国”在地球上消失了，他们的缩头术也就失传了。 以上所言虽是传说，然而却是有实物为证的，在秘鲁国立人类学和考古学博物馆的库房里，就至今保存着几个被缩小的人头原物，确只有拳头般大小，其中一个留着八字胡须、秃头、满脸怒气，十分生动有趣。1934年冬，美国内布拉斯加州的两个职员到洛基山脉去采挖金矿，发现一个约1米高的洞，洞内漆黑如墨。他俩进入洞内，发现了一具高不及膝的小人干尸。这意外的发现使他俩感到无比的惊讶和新奇。他们把这具干尸送往卡斯帕医院去鉴定，经过X光透视及多项化验，最后公布的科学鉴定结果是：此“小人”身高仅48厘米，皮肤铜黄色，骨骼与人类的一致；左锁骨有明显的重伤痕迹，身上还留存不少伤痕；牙齿整齐而锋利，犬牙尖长，前额很低，而眼睛与面部的比例却比人类的大；从整个体形的发育程度来判断，此“小人”是个60多岁的男性。 洛基山的这一奇异发现被美国许多报纸作为重要奇闻，在第一版刊登后，轰动了全美国。于是，得到了许多与此相类似的消息：在此发现以前，卡斯珀市的一个律师、一个买卖旧汽车的商人、一个矫形专家和一个墨西哥牧羊人都曾发现过此类“小人”干尸，可惜的是当时均未引起重视而失落了，只有矫形专家理查德珍藏了一个他发现的“小人”干尸。这具干尸后来由理查德的女儿赠送给怀俄明州立大学作研究之用，得以妥善保存至今。洛基山关于“小人”干尸的发现再次引起人们对南美缩头术传说的探索兴趣。 1935年以后，一些科学家兴致勃勃地对南美洲“小人国”的缩头术之谜进行了大量的考察和研究。其中取得较突出成就的是挪威学者托尔·海雅达尔。他在1947年曾冒险进入厄瓜多尔密林考察，并根据考察经历而撰写了《孤筏重渡》一书。在这本书中，较详细地记述了南美洲的缩头术。据该书说，生活在基维陀热带森林里的一支印第安人，抓获外族人中的仇人后，总是砍掉头颅，把头骨砸碎后挖掉，然后在掏空了头骨的头皮里装上热沙，经过特制，整个头颅便会缩小到只有拳头那么大，而相貌不变，以此作为胜利品而保存下来。一些学者认为，托尔·海雅达尔的这一记述和论断是可信的。由于“头颅缩小之谜”在科学研究上具有重大的价值，因而引起了联合国教科文组织的重视。50年代以后，联合国教科文组织不断派遣一些著名的科学家到南美洲的安第斯山脉深入考察，又有一些重要的发现。他们在一个被莽林掩盖的山岩上，发现几十个一尺多高的龛式洞穴，每个洞壁间赫然陈放着一个仅拳头般大小的人类头颅，不仅五官俱全，而且科学家经过生理切片等一系列检验，证明它们都是成年人的头颅。这些发现更引起了全世界许多科学家的关注。
医学教授弗格留申为解开“缩头术”之谜，冒着生命危险，几次深入到据说仍在进行“缩头术”的与世隔绝的希巴洛斯族人的密林住地去。但是，由于希巴洛斯族对外来人怀有仇恨心理，弗格留申尽管在那里一呆就是几年，仍然无法了解到他们的机密。直到有一年，当地伤寒病流行，希巴洛斯族对此束手无策，而弗格留申却用高明的医术救活了整个部落，才终于博得了他们的好感和信任，部落元老破例把机密“特山德沙”传授给了弗格留申。 原来，希巴洛斯族盛行一种奇特的殡葬仪式：族里人死了，祭师就把死者的头颅割下，用一种名叫“特山德沙”的草药剂浸泡，把头颅缩小成拳头一般大小，既保持原来面目而又经久不烂；如果是受全族尊敬的酋长、元老死了，则全身都用“特山德沙”的草药微缩剂泡浸，使全身缩制成不到一尺高的“小人”干尸，以供全族祭祀。那么，希巴洛斯族的草药微缩法是否就是传说中的“小人国”的神秘“缩头术”呢？看来，这或许是有共通处，但却是难以证实的了。
印第安 丧葬 居住
在葬俗方面，秘鲁古印第安人除了悬崖凿洞和矗立碑等埋葬方式之外，更多地采用穴葬，即同中国广大地区传统的土葬方式一样。 在一些印第安人地区，普通百姓死后只作简单土葬，但部落酋长死后却要受到格外尊崇。人们将酋长的遗体安放在庙宇中。这种庙宇的形式十分特别，下部用粗大的木桩高高撑起，四面透风，没有墙壁，地上铺着几张兽皮，供看管庙宇的祭司休息。上层才用来安放遗体。凡是死去的酋长都一律放在同一庙宇中，一个挨一个。庙宇只一面敞开，其他三面和房顶都用编结精致的竹帘遮挡得严严实实。遗体旁摆放一个雕刻精致的木偶作为酋长的卫士。丧葬仪式与我国古代甚至现代北方一些农村的习惯做法相仿。如死者尸体要停放几个“七”(如头七、二七等)，直到月圆时才能下葬。在此期间准备陪葬品、制孝服、做棺材、挖墓穴、摆宴席等。送葬时，死者的妻子、儿女等要穿白色孝服，长子走在最前面，其他亲人随后。为表示孝心和对死者的哀痛，送葬人边走边放声痛哭。亲人们每前进几步就要跪在棺木前阻拦灵柩前进，以示挽留死者，如此反反复复，直至墓地。下葬时，死者的儿子及亲人们要向墓穴里撒贝壳粉末(代表钱财)，死者的妻妾们哭喊着要随丈夫一起去……
讲解介绍亚马逊雨林（Amazon Rainforest）
是地球上最大的热带雨林，位于南美洲亚马逊盆地，占地700万平方公里(7亿公顷)，占世界雨林面积的一半，森林面积的20%，是全球最大及物种最多的热带雨林。
亚马孙森林中的许多动物颇有特色,有世界上体长最小仅10厘米的猴子狨，颈侧披有若雄狮长鬃的狮头猴，倒挂在树上几小时不动的三趾树獭，稀有的哺乳动物水豚，浑身披有小骨片"盔甲"，遇敌便蜷成球形的犰狳，长达十余米的巨蚺
来到赤道，有几个奇怪的现象一定要亲自体验一番。能看出下水口的漩涡有何不同呢？
在我们家里，我们如果在水里放上片叶子，它一定会随着漩涡旋转！而在这里就不会！！导游给我们演示的时候，我们都不敢相信！！太神奇了！！这是为什么呢？当我们在洗脸池放水时水流的旋转方向是逆时针的，因为我们国家是在被半球，而在南半球做同样的实验，水流方向就会变成顺时针。这是因为地球的偏转。在赤道上做这个实验会是怎样的呢？我们的导游将树叶放在盆子里，打开出只见水流直往下落没有旋转，树叶也没有任何旋转。然后我们的导游在水盆分别搬到南北半球做同样的实验，就是几步之遥水流呈现出不同的旋转方向。
看看科学的解释：由于地球自西向东绕地轴自转，自转速度自赤道向两极递减，而在赤道上自转速度最为稳定，水池中的水在下泄时是垂直地向下流去，不会产生顺时针或逆时针的漩涡。
http://youtu.be/cYVwsgxJN6c
在地球引力的作用下，北半球的气流、水流是按逆时针方向旋转的，在南半球则按顺时针旋转。为了验证这一现象，专人在赤道纪念牌旁做实验。在一个有漏斗的大杯子里装满水，再放一根火柴做参照物。先站到赤道线北边，将杯子里的水放出，此时的火柴随着水流做逆时针旋转。换到赤道线南边，情况恰好相反。最神奇的是，在赤道线上，水流则直接流下，不产生漩涡。据说，200多年前的厄瓜多尔人，正是通过这个现象确定赤道位置的。
到这里游览的人们还可以得到管理部门签发的一张证明书，证明其某年某月某日曾到南北半球的分界线一游。
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